Флорентийский собор. Ферраро-Флорентийский Собор: история, даты, решения и последствия. Собор Санта-Мария-дель-Фьоре в цифрах

Во время строительства одного из самых знаменитых соборов Флоренции, Санта-Мария-дель-Фьоре, всем архитекторам базилики пришлось преодолеть достаточное число бюрократических процедур: поскольку деньги на строительство храма брались из государственной казны, работа контролировалась чиновниками на всех стадиях проекта.

Архитекторов постоянно заставляли принимать участие в конкурсах и убеждать жюри в своей правоте. Среди членов комиссии были не только специалисты, но и уважаемые граждане города, которые абсолютно ничего не смыслили в строительстве и использовали этот момент для решения интересовавших их политических и частных вопросов. Одни зодчие философски относились к подобной ситуации, других она сильно нервировала, но собор получился настолько великолепным, что флорентийцы могут по праву им гордиться.

Санта-Мария-дель-Фьоре находится в самом центре Флоренции, на площади Дуомо, в 232 километрах от столицы Италии, Рима, в северном направлении, по адресу: Via della Canonica, 1, 50122 Firenze, Италия. На географической карте этот памятник архитектуры можно обнаружить по следующим координатам: 43°46′ 23.64″ с. ш., 11° 15′23.57″ в. д.

Санта-Мария-дель-Фьоре (переводится с итальянского как «Цветок св. Марии») считается пятой по величине базиликой в мире и наиболее известным памятником архитектуры, относящимся к эпохе раннего итальянского Возрождения. Ферраро-Флорентийский собор примечателен тем, что является не только главным храмом Флоренции и одной из крупнейших базилик страны, но и имеет наибольший в мире кирпичный купол, построенный Брунеллески.

Решение возвести в центре города храм, который всем своим видом символизировал бы о богатстве и процветании Флоренции, местные жители приняли в конце тринадцатого столетия. Учитывая, что на площади уже была расположена небольшая базилика Санта-Репарата, вид которой не соответствовал новому статусу города, флорентийцы решили её разобрать. А на его месте соорудить собор, посвятить Богородице и назвать «Цветок св. Марии»: здесь они решили обыграть название города, акцентировав внимание на том, что «фиоре» означает «цветок», намекая на его значение как «цветущая», «процветающая».

Строительство

Строительство базилики Санта-Мария-дель-Фьоре началось в 1296 г, и длилось около ста сорока лет (строительные работы до конца завершены не были и продолжились в девятнадцатом веке, когда фасад здания приобрёл современный вид).

Первым архитектором базилики являлся один из самых именитых зодчих своего времени Арнольфо ди Камбио, решивший сочетать в архитектуре церкви готический и норманнский стили.

Под его руководством сооружены нефы, а с восточной стороны храма был возведён восьмиугольный барабан, который впоследствии должен был стать основанием для сооружения купола. К сожалению, на этом его участие закончилось: архитектор умер в 1302 г., после чего в строительстве наступила тридцатилетняя пауза.

Строительные работы были возобновлены в 1334 г., когда архитектором был выбран Джотто ди Бондоне, который сосредоточил всю свою деятельность на колокольне. Несмотря на то, что умер он через три года после этого события, и работы над проектом Джотто закончил в 1359 г. Франческо Таленти, в историю она вошла как Кампанила Джотто.

Так, сменяя архитектора за архитектором, через сто лет после того, как в фундамент был заложен первый камень, храм оказался практически построен, когда строительство в 1380 г. снова было остановлено: мастера столкнулись с неожиданной технической проблемой, которую не смогли разрешить на протяжении двух десятилетий.

Купол

Когда дело дошло до сооружения купола, было обнаружено большое число ошибок в расчётах, возникшие из-за того, что Ферраро-Флорентийский собор возводился в разное время под руководством разных архитекторов. Ситуация усложнялась ещё и тем, что чиновники отказывались оплачивать из городской казны установку строительных лесов – притом, что куполу собора флорентийцы придавали особое значение: он должен был стать не только символом их города, но и всей республики.

Поэтому для данной работы архитектора выбирали с особой внимательностью. Учитывая тот факт, что основание купола должно было составлять около 42 метра, особо желающих взяться за подобную работу не было.

В 1418 г. власти города объявили конкурс на лучший проект купола. Конкурсант должен быть жителем Флоренции (дело это было сугубо патриотическое). Перебрав множество предложений, члены комиссии остановились на двух вариантах – на проектах Брунеллески и Гиберти (идея Брунеллески возвести кирпичный купол Флорентийского собора с помощью укреплённого рёбрами двухслойного каркаса, произвела сенсацию).

Поскольку отдать предпочтение одному из этих проектов жюри не смогло, Гиберти и Брунеллески получили предложение поработать над куполом вместе. Интересно, что до этого момента Брунеллески в качестве архитектора ничем себя не проявил, и его больше знали, как скульптора, ювелира, мастера музыкальных инструментов и часовщика. Со временем все основные работы легли на плечи Брунеллески: Гиберти, который имел очень много частных заказов, постепенно перестал появляться на стройке.

Когда Брунеллески закончил строительство восьмигранного купола, тот, покрытый тёмно-красной черепицей, с восемью основными рёбрами, принявшими на себя основную нагрузку, с огромным беломраморным фонарём, достроенным уже после смерти Брунеллески, являл собой самый настоящий шедевр инженерной мысли и практически сразу стал символом города.

Несмотря на то, что официально базилика Санта-Мария-дель-Фьоре была открыта и освящена Папой Римским Евгением IV 30 августа 1436 г., купол Флорентийского собора завершён ещё не был и достраивался.

Описание храма

Огромный храмовый комплекс Санта-Мария-дель-Фьоре занял большую часть площади Дуомо, состоит из храма, баптистерии и расположенной с противоположной от купола стороны колокольни Джотто, в нишах которой было установлено шестнадцать скульптур пророков. Высота Кампанилы Джотто составляет почти 85 метров, длина –15 (интересно, что когда Джотто начинал её возводить, колокольня скорее задумывалась как декоративное здание и для ежедневного использования не предназначалась).

• Площадь храма составляет 8300 м2 и он способен вместить около 90 тыс. человек;
• Длина собора – 153 метра;
• Ширина в трансепте – 90 м;
• Общая высота вместе с крестом – 114 м;
• Высота сводов – 45 м;
• Высота купола изнутри – 90 метров;
• Диаметр купола – 42 м.

Стены храма и Каманилы Джотто облицованы с внешней стороны панелями из мрамора зелёного и розового цветов с белой каймой. Красно-коричневого цвета купол с белыми рёбрами, вместе с тремя боковыми малыми куполами гармонично сочетаются друг с другом, придавая базилике изящный и воздушный вид.

Базилика построена в форме католического креста, с восточной стороны которого находится купол, с западной – колокольня Джотто. Внутри неё обустроены три нефа, одна апсида полукруглой формы и два боковых трансепта. Интересно, что архитектор Брунеллески спроектировал купол таким образом, чтобы в полдень 21 июня, в самый длинный день года, солнечные лучи, проходя через купол храма, падали на находящийся на полу мраморный медальон.

Всех, кто впервые оказался внутри храма, сперва удивляет пустота внутреннего оформления, но присмотревшись, становится понятно, что здесь находятся немало самых настоящих произведений искусств: над интерьером собора работали именитые живописцы и скульпторы Италии, которые создали здесь немало интересных картин, витражей и скульптур (среди них – картина, изображающая Данте, читающего «Божественную комедию», а с внутренней стороны купола можно увидеть фрески, изображающие Страшный суд).

Также обращают на себя внимание необычные часы, стрелки которых движутся в обратном направлении, циферблат разделён на 24 деления, а по краям расположены портреты четырёх евангелистов. Интересно, что помимо скульптурных композиций, изображающих сцены из Библии, здесь можно увидеть и двух создателей базилики – бюст Брунеллески и барельеф Джотто (их обоих похоронили на территории Санта-Мария-дель-Фьоре).

Роль собора в жизни общества

Санта-Мария-дель-Фьоре на протяжении всей своей истории оказалась свидетелем многих исторических событий. Так, в Ферраро-Флорентийском соборе представители Православной и Католической церкви в 1439 г подписали временную унию. После возвращения византийской делегации в Константинополь народ отказался посещать службы тех, кто «впал в латинство», священники публично покаялись и отказались от соглашения.

Также Ферраро-Флорентийский собор оказался свидетелем «заговора Пацци», когда в 1478 г. заговорщики убили Джулиано Медичи, а Лоренцо едва удалось избежать гибели (по одной из версий, ему удалось спрятаться в храме, по другой – ушёл по подземному ходу). Здесь же проповедовал об обновлении церкви один из самых известных проповедников своего времени, Саванарола, обличающие речи которого и призывы к аскетизму никак не могли прийтись по душе Папе Борджия, в результате чего проповедника сначала обвинили в ереси, затем заставили пройти испытание огнём, а когда оно не состоялось, повесили на площади Синьории и сожгли тело.

Как добраться

Желающие увидеть Санта-Мария-дель-Фьоре с её знаменитым куполом и колокольней Джотто, планируя поездку, должны учитывать, что ехать во Флоренцию в июле или августе не рекомендуется – в это время здесь очень жарко и душно, а улицы переполнены туристами. Также лучше избежать поездок в ноябре – этот месяц излишне дождливый. Наилучшим временем для посещения города считается март, апрель, сентябрь и октябрь.

До Флоренции можно добраться на самолёте (аэропорт находится в 5 километрах от центра города), поезде (билет из Рима обойдется в 33 евро, а поездка займёт полтора часа), автобусе или автомобиле. Поскольку собор Санта-Мария-дель-Фьоре расположен в самом центре Флоренции, добраться до него самостоятельно довольно легко: для этого достаточно воспользоваться автобусом, взять возле вокзала напрокат велосипед или пройтись пешком.

Однако, несмотря на столь широкое проникновение понятия «чистилища» в нашу речь и современную культуру , Православная Церковь принципиально отвергает существование особого промежуточного между Адом и Раем места, в котором души умерших «средних» христиан временно мучаются в т.н. «очистительном огне».

Интересно, что сам латинский термин «Purgatorium» («Чистилище»), несмотря на декларируемую католиками древность, появился не ранее конца XII века . До этого, по мнению известного историка Средневековья Жака ЛеГоффа, слово «Purgatorium» вообще отсутствовало в латинском языке как существительное и употреблялось исключительно в качестве прилагательного в связке со словом «ignis» («огонь» - лат. ), так что понятие «очистительного огня» (ignis purgatorius) во всех смыслах первично по отношению к понятию «Чистилища» (Purgatorium) как места мучений. Лишь в 1254 году особой буллой папы Иннокентия IV «Чистилище» было официально признано . А через 20 лет, на печально известном Лионском соборе, богословие Чистилища, хоть и в расплывчатых формулировках , было закреплено соборно - правда, более для самих латинян, нежели для греков, которые отвергли этот лжесобор при первой возможности.

В этом смысле первое по-настоящему обстоятельное и честное обсуждение данной латинской доктрины состоялось лишь в 1438 году на Ферраро-Флорентийском соборе, призванном уврачевать многовековую рану разделения западных и восточных христиан. К сожалению, данная попытка провалилась, поскольку главные идеологи собора - Византийский Император Иоанн VIII и Римский папа Евгений IV - преследовали совсем другие, а именно политические цели.

Ферраро-Флорентийский собор: политика превыше всего

К началу XV века некогда огромная Византийская империя съёжилась до размеров Константинополя, нескольких островов в Эгейском море и Морейского деспотата. Почти все земли Империи была завоеваны ее могущественными соседями-османами. Западный мир не спешил помогать «восточным схизматикам» в решении их государственных проблем. И последние Палеологи прекрасно понимали, что рассчитывать на подобную помощь они могут лишь в том случае, если достигнут единения в вере с Римским папой и западными королями. Напомним, что евхаристическое общение Рима и Константинополя прекратилось ещё в XI веке: в самом его начале римские папы добавили Filioque в Символ веры, а в 1054 году разразилась «Великая схизма». Простой народ вполне оправданно не доверял латинянам - ведь именно они нанесли решающий удар в спину Империи, когда участники благословленного Римским папой IV Крестового похода вместо Святой Земли отправились к берегам Босфора и штурмом взяли, а затем и начисто разграбили Константинополь. Михаил Палеолог, чудом отвоевавший Царьград в 1261 году, уже в 1274 году сделал всё для того, чтобы ромеи вошли в евхаристическое общение с Римом. Именно тогда в Лионе была заключена вышеупомянутая позорная уния, с противниками которой Император Михаил расправился особенно жестоко. Так что именно с XIII века у духовенства и мирян появилось чёткое представление о том, чем на деле оборачивается военная помощь «западных братьев», равно как и богословские диспуты с ними.

В XV веке у пап в Риме дела шли также не самым лучшим образом: латинские епископы, оппозиционно настроенные по отношению к папству, собрали собор в Базеле , который провозгласили Вселенским и более авторитетным, чем папский. Тогдашний Римский понтифик Евгений IV попытался его закрыть, но на стороне отцов Базельского собора оказалось большинство европейских монархов, включая немецкого императора Сигизмунда. В 1433 году базельские послы начали переговоры с греками об участии последних в своем соборе, пообещав помощь западных государей, и папа Евгений, также желавший проведения совместного с греками собора, но у себя, а не в Базеле, пошёл на известные уступки.

После долгих колебаний Император Иоанн VIII склонился на сторону папы и с многочисленной делегацией отправился в Италию. Более подробно обо всех перипетиях злосчастного собора и царивших на нем интригах можно прочитать в воспоминаниях непосредственного участника собора архидиакона Сильвестра Сиропула .

Доводы латинян к существованию очистительного огня и Чистилища

Целых 4 месяца после приезда в Феррару греки не могли договориться о том, какой пункт разделения с латинянами обсудить вначале. Иоанн VIII желал заключения Унии в туманных формулировках и потому как огня боялся дискуссий о Filioque и папском примате. Латинское учение о Чистилище было практически незнакомо ромеям. Рассудив, что этот вопрос «наиболее легок», Император благословил начать споры именно с него. На 4-м заседании смешанной комиссии святитель Марк попросил латинян изложить их учение о Чистилище, и уже на следующем заседании кардинал Джулиано Цезарини прочитал доклад о загробной участи «средних». Вкратце учение латинян о Чистилище и загробной жизни сводится к следующему:

Обосновать латинское учение Цезарини пытался следующими положениями:

1. Церковь всегда молилась и молится за усопших . Священное Писание свидетельствует о том, что эта молитва не может быть напрасной. Так, во 2-й Маккавейской книге рассказано, как Иуда Маккавей «принёс за умерших умилостивительную жертву», чтобы те «разрешились от греха» (2Макк., 12:45). И, говоря о грехе хулы на Духа Святого, Спаситель засвидетельствовал, что «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф., 12:32). А значит, есть такие грехи, которые могут быть разрешены и после смерти. При этом, по мысли латинян, «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов » . Следовательно, должно существовать некое отличное от Рая и Ада место, где молитвы Церкви имеют силу.

2. В этом месте действует вещественный очистительный огонь, о котором якобы пишет апостол Павел : «Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, - каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня» (1Кор., 3:12–15).

3. То, что речь идёт именно об очистительном огне, подтверждается авторитетом ряда отцов , и в первую очередь, блаженного Августина: «Прохождением через тот огонь, о котором говорит Апостол: “спасется, но так, как бы из огня”, не тягчайшие, но меньшие грехи очищаются» . А также святителя Григория Нисского, пишущего, вообще говоря, об апокатастасисе: «И как те, которые огнем очищают золото от примешавшегося к нему материала, растапливают огнем не только поддельные элементы, не по необходимости расплавляют и чистое вместе с негодным, и когда то истребится, остается золото; и, как очистительным огнем уничтожается негодная материя, так точно необходимо, чтобы и душа, которая соединилась со скверной, была бы в огне до тех пор, пока совершенно не истребятся огнем внесенная скверна, нечистота и негодность» .

4. В существование чистилища Римская Церковь верила чуть ли не с апостольских времён : «эту веру (в существование чистилища - Прим. А.П. ) непоколебленной от самых начал и до сего дня всегда она (Римская Церковь - Прим. А.П. ) возвещала и учила» , причем Восточная Церковь этой вере якобы никогда не противилась.

Опровержение латинской доктрины святителем Марком Эфесским

В ответ на доклад латинян святитель Марк Эфесский - и по авторитету, и по занимаемой им кафедре являвшийся главой греческих богословов - подготовил свое «Первое слово об очистительном огне» , которое вместе с записями митрополита Виссариона Никейского легло в основу ответного доклада греков , прочитанного Никейским митрополитом 14 июня 1438 года.

Заметим, что первые богословские споры в Ферраре проходили в весьма дружелюбной обстановке. Греки не испытывали давления ни со стороны католиков, ни со стороны собственного Императора, милостиво разрешившего спорить с латинянами «в полемическом ключе».

Тезисно ответы святителя Марка на доводы латинян можно представить следующим образом:

1. Православная Церковь действительно всегда молилась и молится об упокоении душ усопших христиан. Но действие церковных молитв, милостынь и литургий за умерших состоит в том, чтобы ослабить вечные муки либо целиком вывести душу из ада , как и говорится в каноне об усопших прп. Феодора Студита: «Огня приснопалящаго и тьмы несветимыя, скрежета зубнаго и червия безконечно мучащаго и всякаго мучения избави, Спасе наш, вся верно умершия» . Более того, молитвы Церкви могут принести пользу и приносят её даже умершим в смертных грехах, чему доказательством многочисленные случаи, описанные в патериках, как например, известная история о преподобном Макарии Великом и черепе мучимого в аду египетского жреца, который по молитвам святого имел послабление в мучении.

Если говорить о жертвоприношении Иуды Маккавея (См.: 2Макк., 12), то оно, с точки зрения латинян, должно было быть совершенно бессмысленным, т.к. Иуда молился за тех, кто по смерти был уличён в идолопоклонстве - смертном грехе, низводящем душу в ад, но никак не в Чистилище. А, значит, либо действенны молитвы Церкви для находящихся в аду (что согласно православному и противно латинскому учению), либо в Чистилище могут оказаться те, кто имел нераскаянные смертные грехи, что также противно латинскому учению, ибо в соответствии с ним таковые по смерти идут в ад .

2. Что подразумевает святой Павел под огнём, который «испытает дело каждого, каково оно есть»? Апостол «назвал его не очистительным, а испытательным. Затем, он возвестил, что через него должны пройти также добрые и честные дела, а таковые, ясно, что не нуждаются ни в каком очищении» . Само испытание этим огнём произойдёт в день Страшного Суда, после которого места очищению, очевидно, не будет . Вообще 1-е послание к Коринфянам посвящено согрешившему христианскому учителю, который вступил в противоестественную связь со своей мачехой . Следовательно, те дела, о которых писал апостол Павел и которым надлежало сгореть в том огне, - вовсе не легкие и малейшие, но относящиеся к смертным грехам, а значит, приводящие совершившего их человека в ад, но никак не в Чистилище. По Златоусту, истинный смысл апостольского изречения состоит в том, что в испытательном огне сгорят все злые дела грешников, но сами они не будут уничтожены, как их дела, т.е. сохранятся и выживут для худшего - вечного огня : «Выражение, что грешник “спасется якоже огнем ”, означает, что он пребудет мучимый в огне и не уничтожится вместе со своими злыми делами и душевным злым устроением» . Важно отметить, что Златоуст, названный святым Марком «Павловыми устами», как никто другой проник в смысл писаний апостола, ибо, согласно известному виде нию святого Прокла, сам Павел внушил ему толкования на свои послания . А значит,

3. Авторитет блаженного Августина в толковании Павловых посланий менее значим, чем авторитет святителя Иоанна Златоуста: «Видите ли, как поверхностно касаются смысла ваши учители, и как они не вникают в смысл его, как вникают, например, Златоязычный Иоанн и тот [Григорий] Богослов и прочие всемирные светила Церкви» . И действительно: с сожалением приходится признать, что многие заблуждения и даже ереси Римской церкви проистекают из теологуменов западных отцов - и в первую очередь, блаженного Августина .

Приведённые слова святого Григория Нисского относятся и вовсе к апокатастасису : «Что же касается приведённых после сего слов блаженного Григория Нисского, то лучше было бы предать их молчанию и отнюдь не принуждать нас, ради своей защиты, явно выносить их в середину. Ибо учитель этот видится явно соглашающимся с догматами оригенистов» . Лишь после настойчивых просьб латинян святому Марку пришлось весьма тактично «приоткрыть грех отца», ведь в своем «Катехизическом слове» святитель Григорий ясно пишет о конце мучений: «Когда после долгого периода времени зло будет отделено от естества, с которым ныне смешано и вместе возросло, и когда произойдет восстановление в древнее состояние тех, которые ныне погрязли во зле, тогда будет единогласное благодарение от всей твари, как от тех, которые страдали в очищении, так и от тех, которые отнюдь не нуждались в очищении» .

4. Догмат о чистилище был нов даже для самих католиков, поэтому Православная Церковь ничего о нём не говорила.

Архимандрит Амвросий (Погодин) замечает, что «учение о чистилище является весьма поздним, принадлежащим преимущественно Фоме Аквинату и Бонавентуре... По признанию латинских богословов, оно было сформулировано как официальное учение Римской церкви только на Флорентийском и Тридентском соборах, причём последний, хотя и утвердил догмат о чистилище, однако дал распоряжение, чтобы в проповедях об этом догмате говорилось лишь в общих чертах, не входя ни в коем случае в детали, - настолько этот догмат был зыбким» . Иными словами, ни о какой «древности» на тот момент этого догмата, тем более, о том, что он «подтверждается авторитетом святой Римской Церкви, наученной и наставленной блаженными апостолами Петром и Павлом и прочими преподобными иерархами» , не могло быть и речи. Заметим, что в современной «New Catholic encyclopedia» авторитет чистилища утверждается униональными соборами в Лионе (1274) и Флоренции, причём говорится о том, что оба они выразили общую веру Востока и Запада . Иными словами, получается порочный логический круг: древность веры в чистилище подтверждается оросами соборов, которые должны были эту веру доказать.

Другие аргументы против «очистительного огня»

Вскоре после прочитанного Виссарионом доклада кардинал Торквемада подготовил свои «Ответные тезисы» . Не сумев возразить ни по одному из приведенных греками пунктов, испанец наполнил своё выступление эмоциональными репликами и не относящимися к делу философическими рассуждениями. Ни одного нового аргумента в пользу существования Чистилища им приведено не было. В ответ святитель Марк написал «Второе слово об очистительном огне» , а спустя некоторое время «Ответ на последующие вопросы латинян» и «10 аргументов против существования чистилищного огня», в которых не только ответил на латинские умопостроения, но и по возможности чётко сформулировал учение Православной Церкви о загробной жизни, рассказав о неполноте блаженства святых до Страшного Суда, участи нераскаянных грешников, епитимьях и многом-многом другом.

Полный перечень аргументов святителя Марка слишком обширен для данной работы, и потому мы приводим лишь наиболее интересные из них:

Учение святителя Марка о загробной жизни

Наконец остановимся на положительном учении святителя Марка, в котором он раскрывает воззрения Церкви на загробную жизнь, блаженства праведников и мучения грешников.

В финальном Акте Унии отражена вера латинян в то, что праведники уже сейчас в полноте наслаждаются благами Небесного Царства и, более того, «ясно созерцают Бога в Трех Лицах, созерцают Таким, Какой Он есть» , что, заметим, представляется совершенно невозможным с точки зрения православного учения о различении Божественной сущности и энергии. Святитель Марк писал: «Ни праведные еще не восприняли полностью свой удел и оное блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали через дела, ни грешные после смерти не были отведены в вечное наказание, в котором будут вечно мучиться; но и то и другое необходимо должно быть после последнего того Дня Суда и воскресения всех» . При этом праведники «пребывают во всякой радости и веселии, ожидая уже и только лишь не имея еще в руках обетованное им Царство и неизреченные блага; а вторые, напротив, пребывают во всякой тесноте и безутешном страдании, как некие осужденные, ожидающие приговора Судьи и предвидящие оные мучения. И ни первые не восприняли еще наследие Царства и тех благ, “ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша” (1Кор., 2:9), ни вторые еще не преданы вечным мукам и горению в негаснущем огне».

Объясняется это тем, что лишь с телом возможно полное блаженство или мучение : «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор., 5:10), поскольку до воскресения праведники и грешники «как бы рассечены на две части и не имеют тела» .

О душах тех, кто находится в «среднем моральном состоянии» и кого латиняне отправляют в мифологическое Чистилище, святой Марк писал: «Мы утверждаем, что то состояние, которому ныне подвергаются те средние, - мучительно : то ли это стыд и угрызение совести, то ли раскаяние, то ли заключение и мрак, то ли страх и неизвестность будущего, или же это только лишение созерцания Бога соответственно прегрешениям, совершенных ими» . При этом церковные молитвы полезны всем находящимся в аду , ибо «на всех простираются бывающие от них (т.е. молитв - прим. А.П.) значение и польза: в отношении грешников и заключенных в аду - дабы они получили, если и не совершенное освобождение, то хотя бы некое малое облегчение» .

После Второго пришествия Иисуса Христа состоится Страшный Суд, на котором сгорят все злые дела грешников, сотворенные от начала мира, появится новое небо и новая земля. Сами же грешники останутся в живых («спасутся, но так, как бы из огня»). Души грешников и праведников соединятся с новыми телами и отправятся в Рай и Геенну, которых до Страшного Суда, в строгом смысле, нет (иначе зачем Господу говорить на Суде праведникам: «Приидите, наследуйте уготованное вам Царство!» ?). При этом грешники и праведники по-разному воспримут одну и ту же благодать Божию, явленную им как огонь . Первые испытают на себе палящую силу огня, вторые - просвещающую. Именно об этом разделении огня на палящий и освещающий компонент, по мысли святого Марка, говорил святитель Василий Великий в своих толкованиях на 28-й, 49-й и 98-й псалмы: «Огонь, уготованный для мучения диаволу и аггелам его, рассекается гласом Господа, дабы за сим в нем было две силы: одна попаляющая, а другая просвещающая; мучащая и карательная сила того огня сохранена для достойных мучения; а просвещающая и осиявающая предназначена для озарения ликующих. Итак, для того глас Господа, рассецающего и разделяющего пламень огня , чтобы мрачная часть его была огнем мучения, а не опаляющая пребыла светом наслаждения» .

***

Собственно на этом обсуждение Чистилища и закончилось. Кардиналам было нечего возразить на неопровержимые доводы святого Марка, но и признавать свою неправоту они не желали. Месяц бездействия сменялся месяцем бездействия. Император Иоанн VIII безрезультатно ждал отцов Базельского собора и Западных государей, собрать которых ему пообещал папа Евгений. Никто из них так и не приехал. Феррарский собор зашёл в тупик.

Однако стараниями папы и Императора 8 октября 1438 года переговоры возобновились. Кардинал Цезарини спросил греков: «Что вы желаете, чтобы мы сделали?» Святитель Марк ответил, чтобы латиняне убрали из Символа недозволительную добавку Filioque . Но это уже совсем другая история.

Τοῦ πανιεροτάτου μητροπολίτου Ἐφέσου κὺρ Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ ἀντίρρησις τῶν λατινικῶν κεφαλαίων, ἄπερ αὐτοὶ προετείνον, περὶ τοῦ περκατορίου πυρός // PO15. P. 39-60.
Рус. пер.: Святейшего митрополита Кир Марка Евгеника опровержение латинских глав, которые были представлены относительно очистительного огня // / Пер. с др.-греч.. архим. Амвросия (Погодина) // Амвросий (Погодин) , архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. С. 58–73. Здесь и далее: Слово 1-е против очистительного огня.

Ответ греков на доклад латинян об очистительном огне, прочитанный Виссарионом Никейским дня 14-го июня 1438 года // / Пер. с др.-греч.. архим. Амвросия (Погодина) // Амвросий (Погодин) , архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. С. 74–90.

Тропарь 5-й песни канона об усопших.

Согласно Св. Писанию, иудеи «нашли у каждого из умерших под хитонами посвященные Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали» (2Макк., 12:40).

«Если и в отношении таковых (великих грешников) молитвы и моления Церкви имеют силу и приносят им большую пользу, как еще не осужденным и не получившим еще приговора Судии и еще не подверженным наказанию, то насколько более молитвы, совершаемые за “средних”, принесут им великую пользу: или полностью восстановят их в лике праведных, если грехи их были очень маленькими; или, если между тем они останутся в том же состоянии, облегчат от скорбей и возведут к лучшим надеждам». (Слово 2-е против очистительного огня. 12. С. 126).

PO15. P.45. // Слово 1-е против очистительного огня. 5. С. 63.

«Он говорит, что это должно быть в “тот день”, именно - в День Суда и будущего века, а предполагать существование очистительного огня после того Пришествия Судии и конечного приговора, разве это не совершеннейшая нелепость?» (Слово 1-е против очистительного огня. 5. С. 63).

«Есть верный слух, что у вас [появилось] блудодеяние, и притом такое блудодеяние, какого не слышно даже у язычников, что некто [вместо] [жены] имеет жену отца своего» (1Кор., 5:1 и далее).

PO15. P.47. // Слово 1-е против очистительного огня. 6. С. 64.

Святитель Прокл, будучи учеником свт. Иоанна, неоднократно видел некоего благообразного старца, который, склонившись над пишущим Златоустом, нашептывал ему что-то на ухо. Святитель Иоанн в это время работал над толкованием посланий святого апостола Павла. Когда Проклу показали икону святого апостола, он с удивлением узнал в изображённом на ней человеке того старца, которого видел.

PO15. P.50. // Слово 1-е против очистительного огня. 8. С. 66.

Ряд положений блаженного Августина, высказанных им в труде «О Троице», привёл к развитию filioque-стских идей в латинском богословии. См, напр., обстоятельную монографию А.Р. Фокина, одна из глав которой посвящена данному вопросу: Фокин А.Р . Формирование тринитарной доктрины в латинской патристике. М., 2014.

Апокатастасис (греч . ἀποκατάστασις) - «возвращение», «восстановление» (Lampe. P. 195), понимаемое в данном случае, как осужденное V Вселенским Собором еретическое учение Оригена о «восстановлении всего» и прекращении адских мук.

PO15. P.53. // Слово 1-е против очистительного огня. 11. С. 68.

Цит. по: Амвросий (Погодин) , архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. III. С. 130.

Слово 2-е против очистительного огня. 23/X. С. 149.

Акт Унии. С. 306.

Слово 2-е против очистительного огня. 3. С. 119.

Слово 2-е против очистительного огня. 6. С. 122.

Слово 2-е против очистительного огня. 11. С. 124.

Слово 2-е против очистительного огня. 12. С. 125.

Слово 2-е против очистительного огня. 5. С. 120.

Basil. Magn. hom. in Psalmum 28 PG 29, 297. Цит.: по Погодин. С. 82.

Амвросий (Погодин) , архимандрит. Святой Марк Эфесский и Флорентийская Уния. IV. С. 171.

Аўтар: Марозава С.В. ,
Дадана: 21-11-2010 ,
Крыніца: сайт .

Флорентийский собор , или Ферраро-Флорентийский собор - вселенский собор 1438-1439, на котором была заключена Флорентийская уния 1439. Созван папой Евгением IV. Открылася в Ферраре в 1438. В апреле - октябре проводились предварительные частные совещания и переговоры между представителями латинской и греческой партий. 8.Х.1438 торжественно открылись соборные заседания.

В состав делегации Киевской митрополии (на то время единой в пределах Московского государства и ВКЛ) входили суздальский епископ Авраамий, Григорий Болгаринович, автор «Повести о Флорентийском соборе» монах Симеон из Суздаля и др. Возглавил делегацию митрополит киевский и всея Руси Исидор.

Участники собора разделились на 2 лагеря: противники и сторонники объединения с римской церковью. За унию были византийский император Иоаан VIII Палеолог, патриархи царгородский Иосиф II, киевский Исидор, никейский Виссарион, и ряд др. митрополитов и епископов. Оппозицию возглавлял эфесский митрополит Марко Евгеник.

Поскольку в Ферраре свирепствовала эпидемия и в связи с финансовыми трудностями в феврале 1439 собор перенесли во Флоренцию.

Долго шли догматические препирательства, в которых одна сторона тщетно ожидала уступок от другой. Самыми деятельными сторонниками унии с Римом на соборе оказались никейский митрополит Виссарион и приехавший из Московской Руси митрополит Исидор, не видевший другого спасения Византийской империи от турок как в союзе с папством. Они склонили на уступки императора и умиравшего патриарха Иосифа. Участник собора епископ Метонский писал, что Исидор первый начал доказывать необходимость принятия унии на условиях, предложенных папой, и решительно повлиял в этом смысле на императора, пользуясь своим громадным авторитетом. Было оказано давление на других греческих иерархов. Единственный русский епископ, привезенный Исидором на собор, Авраамий Суздальский, также принужден был, после недельного заключения в темнице, приложить свою подпись к акту Флорентийской унии.

5.VII.1439 был подписан акт унии. Собор завершился 6.VII.1439 торжественным обнародованием объединения Востока и Запада в церковной сфере.

Один из спутников митрополита Исидора суздальский иеромонах Симеон по официальному поручению вел протокольную запись соборных деяний. Переработанная в Новгороде и Москве, после ссоры с Исидором, эта запись легла в основу "Повести об осьмом (Флорентийском) соборе". В ней он отходит от объективной беспристрастности, свойственной протоколу. То, что произошло на Флорентийском соборе, в Москве восприняли как измену православной вере византийским императором, царгородским патриархом и охотными до денег греками.

Со временем Флорентийский собор нашел отражение в ряде произведений московских книжников, где отступничество греков резко противопоставляется стойкости в православной вере московского князя. Их авторы стали объяснять падение в 1453 под ударами турок Византийской империи, гибель "царствующего града" (Царгорода) с их отречением от своей веры. Разработанная Филофеем Псковским известная теория "Москва - третий Рим" основывалась на двух позициях: измене греческой веры на Флорентийском соборе и поражении в 1453 греческого оружия под вторым Римом, которым считался Царград- Константинополь.

Литература:

1. Белы А.В. Фларэнтыйская унія 1439 // Рэлігія і царква на Беларусі: Энцыклапедычны даведнік. - Мн., 2001. - С. 340.

2. Мартос А. Беларусь в исторической государственной и церковной жизни. - Репринт. Буэнос-Айрес, 1966. - Мн., 1990. - С. 111-112.

3. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. - Репринт. Париж, 1959. - М., 1991. - Т. 1. - С. 349-354.

4. Гудзяк Б. Криза і реформа: Киівська митрополія, Царгородский патріархат і генеза Берестейськоі уніі: Пер. з англ. - Львів, 2000.

5. Halecki O. From Florence to Brest (1439-1596). Second Edition. - Hamden, 1968.

6. Gill J. The Council of Florence. - Cambridge, 1982.

Церковь Санта-Мария-дель-Фьоре является одной из главных Это целый архитектурный ансамбль, в который входит баптистерий (крестильня) и кампанила (колокольня). Последняя служит и ориентиром заблудившемуся туристу, поскольку она возвышается на девяносто метров. А ярко-красный купол Санта-Марии-дель-Фьоре является визитной карточкой столицы Тосканы. Кстати, о названии. Церквей, посвященных Богоматери, во Флоренции несколько. Совсем недалеко от вокзала располагается Санта-Мария-Новелла. Она похожа на инкрустированную шкатулку своим черно-белым фасадом. Но некогда она навевала на флорентийцев ужас, поскольку была церковью доминиканцев и инквизиции. А вот «Мадонна-в-Цветах» была для горожан местом собраний, символом величия Флоренции. Это или, как принято называть в Италии, Дуомо. В этой статье мы дадим наиболее полную информацию об этом храме.

Исторические предпосылки строительства

Это был конец тринадцатого столетия, когда после поражения гибеллинов власть папы римского упрочилась. И чтобы показать торжество католической церкви над «патаренской (альбигойской) ересью», стали возводиться огромные соборы. Они должны были возвышаться над всем городом как символ доминирования папской власти. К тому же не следует забывать о феодальной раздробленности, которую тогда переживала Италия. Дуомо Флоренции должен был «утереть нос» таким давним соперникам города, как Пиза и Сиена. Город также нуждался в таком храме, который был бы способен вместить все население. А огромная по тем временам Флоренция превосходила по числу жителей Лондон. Тридцать тысяч человек - вот какова вместимость кафедрального собора столицы Тосканы. Это по задумке архитекторов должен был быть крытый форум, где могли собраться все горожане христианского вероисповедания от мала до велика. Конечно, суммы постройка требовала астрономической. Но Флоренция тринадцатого веков переживала расцвет. Красильни шерсти и торговля приносили стабильный доход городу. А потому деньги на строительство были.

История Дуомо

Местом для возведения кафедрального собора была выбрана уже обветшалая за несколько веков церковь Святой Репараты. Решение о сносе построенного в четвертом столетии храма было принято в 1289 году. Как это принято и сейчас, был объявлен конкурс, но тендер выиграла флорентийская гильдия искусств, которая и поручила своему члену, зодчему Арнольфо ди Камбио, разработать проект. В заказе уточнялось, что Дуомо (Флоренция) должен стать большим по размерам и богаче украшенным, чем кафедральные соборы Сиены и Пизы. Первый камень в строительство был заложен папским легатом кардиналом Пьетро Валериано Дурагуерра в сентябре 1296 года. Арнольфо ди Камбио лично руководил работами. Но после смерти мастера в 1302 году строительство остановилось на целых двадцать восемь лет. Вероятно, сказалась нехватка средств на осуществление такого масштабного проекта. Но тут в строительство вмешались силы небесные. В цоколе Санта-Репарата были «чудесным образом обретены» мощи Зиновия Флорентийского. Новость о чуде была доведена до ушей христианского народа проповедниками, и дары благочестивых паломников помогли продолжить строительство.

Планировка собора

По проекту Арнольфо ди Камбио, эта постройка должна быть выполнена в форме Однонефная Санта-Репарата была дополнена еще двумя нефами по бокам. На конце их был задуман купол восьмиугольной формы. Полукруглая апсида и два боковых трансепта завершали планировку Дуомо. Флоренция в 1330 году назначила главным архитектором Джотто - самого модного и высокооплачиваемого мастера того времени. Но амбициозный зодчий вместо того, чтобы продолжать дело своего предшественника, занялся возведением колокольни. Джотто умер в 1337 году, когда был построен только первый ярус кампаниллы. А в 1347 году во Флоренцию пришла черная чума, и всем стало не до кафедрального собора. После окончания эпидемии работы возобновились. За без малого семьдесят лет строительства сменилось шесть главных архитекторов. Ими были Франческо Таленти, Джованни ди Лапо Гини, Альберто Арнольди, д’Амброджо Джованни, Нери ди Фьораванте и Андреа Орканья.

Купол Дуомо (Флоренция)

К 1418 году стены были завершены. Оставалось только возложить на них купол. Но тут возникли сложности инженерного характера. Площадь предполагаемого купола была настолько обширной, что зодчие опасались, как бы он не рухнул. К тому же было непонятно, как доставлять строительные материалы на высоту свыше девяносто метров. Работы были прерваны на сорок лет. Флорентийский совет объявил очередной конкурс. Построить купол взялся Филиппо Бруннелески. Для стабилизации конструкции гениальный инженер установил на восьмигранном основании двадцать четыре вертикальных ребра и шесть горизонтальных колец. Такой каркас уже свыше половины тысячелетия удерживает тридцатисемитонный купол Санта-Марии-дель-Фьоре. Всё в нем рассчитано до мелочей. Даже лантерна (фонарная башенка) является не просто архитектурным украшением. Она добавляет нагрузку на барабан постройки, делает купол более устойчивым.

Параметры собора

Еще до того как купол Бруннелески был достроен, флорентийский Дуомо освятили. Это произошло в 1436 году. Для этой церемонии во Флоренцию прибыл сам римский понтифик, Евгений Четвертый. Это придало Санта-Марии-дель-Фьоре дополнительный вес в глазах мирян и клира. Величественная постройка поражает размерами. Общая площадь кафедрального собора составляет 8300 кв.м. Храм простирается на сто пятьдесят три метра в длину и на 90 м в ширину. Вместе с тем храм не производит впечатления массивного, давящего. Благодаря мастерству зодчих он как бы парит. Стены возвышаются на сорок пять метров. Их венчает купол диаметром в 42 м. Общая высота храма (от подножия до креста на верхушке) - сто четырнадцать метров. Но трудно поверить, что собор был полностью закончен лишь в 1887 году.

Внешняя отделка

Да-да, прекрасный фасад, прославивший Дуомо (Флоренция), является не произведением мастеров треченто или ренессансного квадроченто. Дело в том, что в шестнадцатом веке разыгрался настоящий строительный скандал. Многочисленные чиновники из магистрата пытались нагреть руки на тендерах. В результате Франциск I, великий герцог, приказал остановить работы по украшению фасада. Лишь в 1876 году за дело разрешили взяться зодчему и скульптору Эмилио де Фабрису. Он и придумал эту игру цветного мрамора, по палитре напоминающую итальянский флаг. Дизайнер использовал камень из Прато (зеленый), Мареммы (розовый) и Каррары (белый). Такая полихромная отделка выделяет собор. Над можно увидеть фрески, отражающие земную жизнь Девы Марии. Центральный вход украшает статуя Богоматери с младенцем Христом на руках. Барельеф окружают двенадцать апостолов. Сверху расположена ажурная готическая розетта. Рядом с ней видны медальоны с изображениями видных деятелей Флоренции.

Интерьер

Дуомо внутри не менее роскошный, чем снаружи. Но есть и определенный контраст между кружевной вязью внешнего декора и лаконичностью убранства интерьера. Об этом позаботился в свое время доминиканский проповедник Саванарола, упрекавший флоренийцев в том, что они больше думают о внешнем лоске, чем о духовной составляющей религии. Но до фресок пятнадцатого столетия, расположенных на своде собора, местные пуритане так и не добрались (на радость потомкам). Эти картины изображают известных флорентийцев - Данте Алигьери, Джотто, Николо да Толлентино, Джованни Акуто и других. Главной католической святыней храма, привлекающей сейчас не столько паломников, сколько туристов, являются мощи Зиновия Флорентийского, которые, как мы помним, дали стимул к дальнейшему строительству Дуомо. Еще одно украшение собора - часы, разработанные в 1443 году Паоло Уччело. Стрелки этого хронометра движутся в обратном направлении, отмеряя время, оставшееся до Страшного Суда.

Витражи

Нельзя обойти вниманием прекрасные Сорок четыре витража украшают трансепты и арки нефов собора Санта-Мария-дель-Фьоре. Их можно рассматривать часами. Самые верхние витражи - в куполе - иллюстрируют деяния Христа и жизнь Мадонны. А нижние картины посвящены пророкам Ветхого и святым Нового Завета. Сам купол, первоначально белый (Бруннелески полагал, что его детище является настолько прекрасным, что в дополнительном декоре не нуждается), был в конце шестнадцатого века расписан художниками Федерико Цуккари и Джорджио Вазари. Эта эпическая фреска изображает загробную жизнь. Нижний ярус - это грешники ада, которым недоступно покаяние. Вместе с Антихристом они будут мучиться вечно. Выше изображены души в Чистилище. А совсем вверху, у свода купола, в сонме ангелов небесных можно увидеть Иисуса Христа, Деву Марию, фигуры Апокалипсиса и святых.

Архитектурный комплекс

Дуомо (Флоренция) включает в себя не одну церковь Санта-Мария-дель-Фьоре, а несколько строений. Баптистерий, названный в честь Иоанна Крестителя, намного древнее, чем кафедральный собор. Он существовал еще во времена маленькой церквушки Санта-Репарата (4 столетие), а современный вид принял в двенадцатом веке. Рядом с пятым по величине собором в мире возвышается колокольня. Ее фундамент был заложен еще главным зодчим собора Арнольфо ди Камбио. Проект был разработан Джотто. Он же возвел и первый ярус этой восьмидесятипятиметровой кампанилы. Далее его проект воплощал в жизнь Андреа Пизано, а довершил творение Франческо Таленти. Как и кафедральный собор, колокольня облицована тремя видами ценного мрамора. Сейчас всякий может подняться на смотровую площадку на вершине колокольни. С нее открывается умопомрачительный вид на Флоренцию и окрестные холмы. Кстати, похожая площадка есть и на куполе собора.

Музей

Есть еще одно строение в комплексе Дуомо. Это музей. Это здание, хоть и светское, тоже очень примечательно. Ведь в нем располагалась мастерская Бруннелески. В 1891 году в этом здании открылся музей, который непременно нужно посетить. Ведь собор Дуомо во Флоренции постоянно обновлялся. Старые части, представляющие огромную историческую и культурную ценность, переносились в музей. Там можно увидеть не только хоры, которые служили певчим пятнадцатого века, но и многое из внутреннего убранства церкви, баптистерия и колокольни. Настоящей жемчужиной экспозиции являются макеты и чертежи купола, созданные самим Филиппо Бруннелески. Заслуживает внимание также коллекция скульптур, некогда украшавших фасад и интерьеры храма. Среди них выделяется незавершенная работа Микеланджело - «Мадонна, оплакивающая Христа» (Пьетта).

Храм-музей

Пройти в Дуомо и полюбоваться фресками и витражами может каждый желающий. Вход в церковь абсолютно бесплатный. Не пугайтесь очереди у главных ворот, она движется очень быстро. Но чтобы взглянуть на купол вблизи, а также подняться на смотровую площадку или спуститься в крипту, где представлены остатки древней церкви Санта-Репарата, нужно заплатить денег. Если вы намерены детально ознакомиться с архитектурным комплексом Дуомо, лучше купить единый (комплексный) билет.

Стоимость посещения и часы работы

Собор Дуомо открыт каждый день. Но время, когда туристам можно попасть внутрь, меняется в зависимости от дней недели. С понедельника по среду храм открыт с пол-одиннадцатого до пяти. По четвергам и пятницам он закрывается в половине четвертого, по субботам - в 16:45. В воскресенье Санта-Мария-дель-Фьоре открывается только с половины второго и работает до шести. Вход на смотровую площадку и в музей доступен с 10:30 до семи ежедневно, лишь в субботу туда пускают до 16:40. Скрипту с руинами Санта-Репараты можно посмотреть за скромную плату в три евро. Подъем к куполу или на обзорную площадку колокольни стоит 6 Є. Лучше купить единый билет. Он стоит немало - тридцать евро. Но он действует целые сутки после первого контроля и открывает двери в музей, баптистерий, на смотровые площадки кампанилы и купола, крипту, а также на кладбище неподалеку.

Максим Козлов

Заседания собора в Ферраре начались 10 января 1438 года. В начале марта – феврале прибыли патриарх Константинопольский Иосиф II, Византийский император Иоанн VIII Палеолог с сыном Димитрием, представители восточных патриархов, некоторые из которых специально для этого рукоположены во епископы, чтобы выступать на соборе (Марк Ефесский, например).

Первые трудности на соборе были вызваны соблюдением протокола. Во-первых, патриарх и все восточное духовенство отказались целовать туфлю папы. Тогда было решено, что патриарх поцелует папу в щеку, епископы в щеку и в руку, а остальные поклонятся.

Во-вторых, пришлось уладить правила рассаживания участников собора. Выяснилось, что у католиков и православных по-разному считаются правая и левая стороны храма (у католиков – от алтаря, у православных – от входа). Решили разместить троны папы и Германского императора по правой католической стороне, а троны патриарха и Византийского императора – по правой православной стороне. Трон папы сделали повыше, но он все равно пустовал (папа отсутствовал на соборе).

Среди греков наиболее активное участие в работе собора принимали митр. Исидор Киевский, епископы Марк Ефесский и Виссарион Никейский, с западной стороны – кардинал Цезарини и еп. Торквемада (брат известного испанского инквизитора). Переговолы велись через переводчика.

Первое торжественное заседание прошло 1 апреля под председательством папы. Затем заседания отложились до осени, так как греки требовали присутствия западных монархов (никого из них не было на первом заседании). Во время этого перерыва император Иоанн VIII Палеолог находился недалеко от Феррары.

Рабочие заседания возобновились в октябре. Первым встал вопрос о допустимости внесения добавки "Филиокве" в Символ веры. Латинские богословы возражали, именуя эту добавку лишь необходимым пояснением, развив учение об имманентном (внутреннем) содержании "Филиокве" в первоначальном Символе веры. Но даже сторонник унии Виссарион с этим не согласился.

В начале 1439 г. собор переехал во Флоренцию по причине эпидемии чумы в Ферраре. Здесь продолжились обсуждения вопроса об исхождении Святого Духа. Произошло некоторое сближение во мнениях.

Католики заявили, что Римская церковь знает лишь одну причину исхождения Святого Духа, а Сын получает от Отца бытие и власть изводить Святого Духа. И Он изводит Святого Духа не от Себя, а от Того, от Кого и Сам получает бытие.

Папа Евгений IV не был этим удовлетворен, ибо первая фраза близка к восточному пониманию исхождения Святого Духа.

4 июня 1439 г. стороны подписали формулу, в которой просто одобрялась западная добавка к Символу веры, и утверждалось исхождение Святого Духа и от Отца, и от Сына как из единого Начала и Причины.

10 июня умер патриарх Иосиф II, и после его смерти в латинском духе были быстро решены и другие вопросы: о власти папы, о чистилище и др.

5 июля представители Константинопольской церкви, среди которых были Исидор Киевский и Авраамий Суздальский, подписали акт унии. Подписал его и представитель Молдавской церкви. Всего с восточной стороны было 33 подписи (с западной – меньше). Отказался подписывать лишь один Марк Ефесский. Представители других церквей (Грузинской, Абхазской и др.), не подписавшие унию, просто сбежали с собора.

В августе греки покинули Флоренцию. Евгений IV, видя, что Марк Ефесский не подписал унию, понял, что эта уния не даст эффекта.

Дальнейшие заседания Флорентийского собора были посвящены борьбе с базельской схизмой. Базельский собор был осужден. В 1439 г. были провозглашены новые кардиналы: Виссарион Никейский и Исидор Киевский.

Папа Евгений IV выполнил свое обещание и организовал крестовый поход против турок. Но войска были разбиты под Никеей в 1448 г., а Константинополь взят турками, и проблема унии для Востока потеряла смысл.

Учение отцов Церкви об исхождении Святого Духа

Согласно восточной традиции, а также и западной, стоящим вне августиновской традиции, Бог Отец есть начало Пресвятой Троицы, Тот, в Котором осуществляется единство через передачу Его природы (сущности).

Сын извечно рождается Отцом из Его сущности без разделения этой сущности. Он единосущен Отцу, то есть, будучи Лицом, отличным от Отца, от Которого Он имеет Свое бытие, Он обладает численно одной с Ним природой (сущностью), а не некой сущностью, подобной Отчей, но численно отличной.

Дух Святой исходит от Отца, то есть получает Свое ипостасное бытие от Него Одного. Он единосущен Отцу и Сыну, то есть обладает той же сущностью, что Отец и Сын. Для выражения этого единосущия Отцу и Сыну некоторые святые отцы, в частности александрийские и западные, говорили, что Дух Святой есть Дух Отца и Сына (Кирилл Александлийский), что "Он исходит от Отца и получает от Сына (бытие)", что "Он принадлежит Отцу и Сыну" (Илларий Пиктавийский), "Он исходит от Отца и Сына" (Амвросий Медиоланский).

Но контекст этих выражений показывает, что святые отцы, употребляя их, имеют в виду не причину ипостасного бытия Святого Духа, а порядок, явленный в действии Божественных Лиц в домостроительстве спасения, либо в проявлении их в вечности (в отношениях внутри Троицы).

В XIII в. в годы после униатскиго Лионского собора Константинопольский патриарх Григорий Кипрский уточнял значение этих святоотеческих текстов. Трактат Григория Кипрского "О исхождении Духа Святого" (см. книгу "Споры о исхождении Святого Духа в XIII веке"), в частности, поясняет: "Дух имеет Свое бытие от Отца, Который есть единственная Причина, из Которой Он исходит вместе с Сыном Своим, свойственным Ему способом, являясь одновременно через Сына, через Него и при Нем возсиявая – так же, как свет исходит от солнца вместе с лучом, сияет и является через него и при нем и даже от него.

Ясно, что когда некоторые говорят, что Дух Святой исходит от Отца и Сына, или от Отца через Сына, или происходит из сущности Обоих, то все это не значит, что они исповедуют, что бытие Духа Святого происходит от Сына так же, как от Отца. Действительно, ведь вода, которую черпают из реки, существует из нее; и свет существует из луча, но ни свет, ни вода не имеют причиной своего бытия. Действительно, вода существует от источника, от того первоисточника, от которого она изливается, существуя; а свет существует от солнца, откуда он получает свое сияние, светится вместе с лучом и от него происходит". (Луч способ прохождения света; причина реки, воды первоисточник. Вода едина по сущности и в роднике-первоисточнике, и в реке).

Святые отцы через аналогии не пытались представить себе отражение бытия Божества. Григорий Богослов в 31-м слове пишет: "Скажи, – что есть нерожденность Отца? Тогда я скажу, – что есть исхождение Духа. Мы оба окажемся подверженными подсматриванию тайн Божиих" (сл.31, гл.8).

Триадология Блаженного Августина

Католические патристики делают важное замечание, что в учении о исхождении Духа Святого появляется расхождение между взглядами Блаженного Августина и творениями святых отцов, предшествующих ему, на Западе и Востоке.

Доктрина Бл. Августина находится под решающим влиянием одного факта – религиозного опыта его собственного обращения. В отношении к учению о Благодати этот опыт привел к тому, что Бл. Августин настаивает на коренной несостоятельности человеческой природы и всемогуществе Благодати. В отношении же троичного богословия этот опыт привел Августина к кажущемуся парадоксу: он преувеличивает способности тварного разума и ценность аналогий, заимствованных в тварном мире, чтобы постичь понимание тайн внутритроического бытия.

Перед приходом в Церковь Августин переживал период неоплатонизма: мир – последовательная эманация Божества, и через внутренний мир можно дойти до понимания Троического бытия.

Августин был первым, кто стал систематически обращаться к философии, чтобы понять откровение. Результатом его неоплатонического опыта было то, что он открыл за пределами манихейства, которого он ранее придерживался, существование "духов природы", понимаемой им как совершенство бытия, и родство в этой перспективе между духовной природой человеческой души и духовной природой Бога. Августин пришел к мысли, что все понятия, выражающие природу, свойства и действия духа могут быть применяемы к Богу, хотя и в возвышенном смысле (то есть, превосходя все виды тварных действий), но, тем не менее, в смысле собственном. По Августину, богослов имеет в своем распоряжении логический и метафизический аппарат, позволяющий ему мыслить и говорить о Божиих тайнах положительно катафатически, с совершенной точностью терминов. Именно здесь находится та точка, с которой начинается расхождение между богословием, верным апофатизму восточных отцов, и западным послеавгустиновским богословием.

Августин в трактате "О Троице" приходит к гораздо более определенному, чем у восточных отцов, употреблению понятия "отношение" в приложении к Божественным Лицам. Согласно Августину, Божественные Лица суть отношения, в то время как восточные отцы говорят, что имена Лиц лишь выражают Их взаимоотношения, не указывая на различие сущности. По Августину, все то, что в Боге не предполагает противопоставления отношений, есть общее. Если судить по такому принципу, Дух Святой может отличаться от Сына, только если Он от Него исходит. С другой стороны, поскольку Отец и Сын не различаются через противопоставления отношений, изводя сообща Духа Святого, то Последний может исходить от Отца и Сына только как от Единого Начала. Это учение было впоследствии уточнено средневековыми богословами, в частности Фомой Аквинатом, и догматизировано на соборах в Лионе и Флоренции.

Распространение на Западе учения Блаженного Августина

В принятии августиновской триадологии следует различать два момента:

с одной стороны – принятие самой троической доктрины и "Филиокве", как таковых;

с другой стороны – включение "Филиокве" в Символ веры (что возможно лишь при смене экклезиологии).

Уже в V в. на Западе встречаются сторонники учения Августина о исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Среди них папа Лев Великий, Проспер Аквитанский, Павлин Ноланский. В VI в. – папа Гормизда, Боэций. В VII веке Исидор Севильский и др.

Первой ввела "Филиокве" в исповедание веры Испанская церковь. Это случилось на III Толедском соборе в 589 г. На этом соборе происходило присоединение вестготов-ариан к Православной церкви, и, чтобы подчеркнуть антиарианский пафос, равночестность Отца и Сына была "уточнена" добавкой "Филиокве" в Символ веры. И в последующих соборах Испанской церкви сохранялась эта добавка.

XV Толедский собор 688 г. указывал, откуда взялось "Филиокве": "Мы принимаем учение великого учителя Августина и следуем ему". Но ни одна их западных церквей, кроме Испанской, не включала "Филиокве" в Символ веры до каролинской (Карла Великого) эпохи. Лишь в 80 9 году при Карле Великом на Аахенском соборе учение о двойном исхождении Святого Духа было принято без затруднений.

Но пришлось констатировать различия между практикой римской и франкской: в Риме Символ веры оставался без "Филиокве", хотя Карл и приказал его включить. Тогда в конце 809 г. к папе Льву III Карл направил послов с целью убедить Рим во включении "Филиокве" в литургическую практику. Один из послов, Сморагд, все это описал.

Лев III, с одной стороны, заверил послов в своем полном признании учения о "Филиокве", но, с другой стороны, решительно отказался признать включение вставки в Символ веры, потому что "незаконно писать или петь ее там, где она была запрещена Вселенскими сборами". То есть, личное приятие "Филиокве" Лев III не возвел на уровень церковный. Он даже велел написать Символ веры без "Филиокве" на серебряных досках, и поставить их у входа в храм Св. Петра.

На Большом Свято-Софийском соборе 879-880 гг. легаты папы Иоанна VIII подписали постановление, осуждающее внесение вставки в Символ веры, которое признал Иоанн VIII. Но во Франкской церкви по-прежнему пели Символ со вставкой.

В Римской церкви вставка в Символ была сделана лишь в 1014 г. при короновании императора Генриха II папой Бенедиктом VIII. А в 1054 г. легаты папы уже упрекали греков в изъятии "Филиокве" из Символа веры (к этому обвинению стремился еще Карл Великий).

Триадология Блаженного Августина и православный Восток

Западное учение о "Филиокве", вероятно, не было известно за пределами латинского мира до VII века.

Первое столкновение, известное нам, произошло по поводу соборного послания папы Феодора I (642-649 гг.) в Константинополь. Папа был избран на кафедру, как обычно, путем возведения из низшего клира. Папа написал послание, в котором излагал свое исповедание веры, самостоятельно составляемое по обычаю. И в послании была добавка "Филиокве".

Св. Максим Исповедник в послании к пресвитеру Марину пишет об этом. Он говорит, что можно употреблять "Филиокве", если не вкладывать в него причинный смысл:

"Многочисленными свидетельствами они (Запад) доказали, что они не делают из Сына причину Духа Святого, ибо они знают, что единое начало и Сына, и Духа есть Отец – Одного через рождение, Другого через исхождение. Но их формулировка имеет целью показать, что Дух исходит через Сына, и таким образом установить единство и тождество сущности".

Максим Исповедник просил перевести с латыни на греческий послание папы более точно. "И то, что они подверглись обвинению, – будет им назидание в неточности их". Это послание Максима Исповедника умиротворило Восток, и не было обвинений против папы Феодора I.

Второй случай произошел в 808 г., когда в Иерусалим с паломничеством прибыли франкские монахи. Во время совершения ими литургии на Елеонской горе они пели Символ веры с добавкой "Филиокве", чем вызвали обвинение их в ереси монахами монастыря Саввы Освященного.

По этой причине состоялась переписка патриарха Иерусалимского Иоанна со Львом III и Карлом Великим. К сожалению, переписка не сохранилась. Но остается факт осознания "Филиокве" как ереси впервые не представителями академического богословия, а носителями аскетических монашеских традиций.

Первым, кто подверг "Филиокве" рассмотрению на богословском уровне, был патриарх Фотий Константинопольский. Основные его критические замечания по этому вопросу выражены в "Окружном послании" 867 г. и в сочинении "Тайноводство о исхождении Духа Святого" (нет в русском переводе). Аргументация Фотия против "Филиокве" разделяется на 4 основных группы.

ПЕРВУЮ группу возражений Фотий выводит из учения о единоначалии Святой Троицы. "Филиокве" вводит в Троицу два начала: для Сына и Духа – Отца, и еще для Духа – Сына. Этим единоначалие Святой Троицы разрешается в двубожие, а в дальнейших выводах – и в многобожие (если Отец вместе с Сыном изводят Духа, равного Им, то почему бы Им троим не извести еще чего-нибудь четвертое, а затем вчетвером – и пятое и т.д.). Этим Фотий показывает, какие догматические и логические выводы следуют из принятия "Филиокве".

По отношению к Лицу Святого Духа получается два неприемлемых вывода:

 если Дух возводится к двум началам, то Он должен иметь и начало многоначальное;

 возводимый к двум причинам, Он должен быть сложным, что противоречит простоте Ипостаси.

ВТОРАЯ группа возражений вытекает из анализа качеств стороны исхождения Святого Духа. Фотий говорит: "Если это исхождение совершенно, а оно совершенно – ибо Бог совершенный от Бога совершенного – то исхождение от Сына излишне и напрасно". Исхождение Святого Духа от Сына может быть или тождественным с исхождением от Отца, или ему противоположным. Но в первом случае обобщились бы личные свойства, благодаря которым Троица и познается как Троица, и произошло бы смешение Лиц. Второй же случай описывает ереси Манесса и Маркиона (дуализм: учение о двух началах, лежащих в основе Божества – светлом и темном).

ТРЕТЬЯ группа аргументов построена на том, что "Филиокве" нарушает количественную гармонию личных свойств трех Ипостасей, чем ставит Божественные Лица в неодинаковую близость друг к другу.

"Личное свойство Сына – рождение от Отца, свойство Духа Святого исхождение от Отца. Если же говорят, что Дух исходит и от Сына, то тогда Дух будет отличаться от Отца большим числом, чем Сын, и, следовательно, будет отстоять от существа Отца далее, чем Сын, что ведет к ереси Македония". "С другой стороны, признавать общее свойство между Отцом и Сыном – исхождение от Них Святого Духа – и, в отношении к этому свойству, устранять Духа от общения с Ними – неизбежно означает ограничивать сродство Духа с Отцом и Сыном по существу, так как Отец и Сын имеют между собой общение именно по существу, а не по личным свойствам".

ЧЕТВЕРТУЮ группу возражений Фотий выводит из сопоставления общих и личных свойств Лиц Святой Троицы. При этом исхождение Святого Духа от Отца и Сына не может быть отнесено ни к общим, ни к личным свойствам.

"Если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, то есть Дух должен исходить из Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины. Таким образом, это не общее свойство. Личное? Если это свойство Отца, то это – учение Православной Церкви; если это свойство Сына, то Сын изымает его от Отца. А если это и не общее, и не личное свойство, то получается, что в Троице нет исхождения Святого Духа."

Фотий показал, что нельзя формально оперировать именами Лиц Святой Троицы, иначе можно логически показать, что Сын рождается и от Святого Духа.

На Большом Свято-Софийском соборе было осуждено внесение всякой добавки в Символ веры (не говорится о "Филиокве", но именно о ней идет речь). Папа Иоанн VIII признал решения собора, хотя, может быть, и придерживался положений папы Льва III.

В 1009 г. папа Сергий IV направил Константинопольскому патриарху Сергию II свое соборное послание, в котором употреблялось и "Филиокве". В ответ патриарх вычеркнул имя папы из диптиха и произнес отлучение.

В 1014 г. добавка "Филиокве" внесена уже в Символ веры Римской церкви. И при разделении церквей в 1054 г. одним из осуждений латинян было внесение "Филиокве" в Символ веры (но патриарх Михаил Керуларий – увы, не Фотий). В том же году патриарх Антиохийский Петр писал патриарху Михаилу: "Если бы латиняне согласились вычеркнуть вставку в Символ, я бы от них не требовал ничего больше, почитая в числе неповинных даже вопрос квасного хлеба". Так можно было писать о латинянах лишь в XI веке.

В эпоху униатских соборов в Лионе и во Флоренции все усилия сторонников унии были направлены на то, чтобы убедить византийцев, что древние святоотеческие формулировки в других терминах выражают "Филиокве" окончательно провозглашенной как догмат веры. Отрицание его назвали ересью. Перед лицом этого факта православное богословие неустанно утверждало, что в глазах всего Предания вне Августина и латинского наследия Сын никоим образом не является причиной ипостасного бытия Святого Духа, и что это различие касается самых основ веры.

В конце XIII в. Григорий Кипрский ввел в учение и исхождении Святого Духа целый ряд разграничений. Он разделил понятия – екпоревсис (исхождение) и еклампсис (вечное воссияние).

"Екпоревсис" означает происхождение ипостасного бытия Святого Духа от Отца как от причины, а "еклампсис" означает единосущие с Сыном, от Которого и через Которого Он исходит, но не как от причины (как свет через луч от солнца).

"С одной стороны, говоря, что Дух Святой непосредственно от Отца, мы не отвергаем того, что Он через Сына. С другой стороны, исповедуя, что Он через Сына, мы не отрицаем того, что Он непосредственно от Отца".

В XIV в. дальнейшее развитие учения о исхождении Святого Духа сделал святитель Григорий Палама в "Письме к Акиндину" (есть греческий, славянский, французский, английский переводы: ж-л "Феология", 1955 г. – греч.; у Мейендорфа франц.). Согласно Григорию Паламе, Святой Дух как Божия Ипостась исходит только от Ипостаси Отца, единственного источника Божества, но деятельность Святого Духа – энергия – исходит и от Отца, и от Сына, и от Него Самого как единое выражение деятельности Божественной сущности. Нетварный свет есть свет Святого Духа; воссияние Его от Сына есть откровение Сына. А к кому в вечности обращено это сияние? К Отцу, – отвечает Григорий Палама. Здесь в православном контексте свт. Григорий Палама повторяет слова Августина, что "Дух Святой есть любовь Отца и Сына, их единящая".

Варлаам Каламбрийский, оппонент Григория Паламы, в полемике с латинянами ввел понятия предвечного исхождения от Отца и временного посланичества в мир. До него этого не было. А попали эти понятия в катихизис в XVII веке через протестанта Адама Зерникава, поляка, который перешел в Православие. Он написал книгу "О исхождении Святого Духа", полемизируя с латинянами. Феофан Прокопович велел перевести этот труд – так он и попал на Русь.

В 1848 г. в окружном послании восточных патриархов о "Филиокве" говорится следующее: "Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь ныне вновь возвещает соборно, что сие нововводное мнение будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, – еретики. Составляющиеся из них общества суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Церкви – беззаконие". (Послание было составлено для присоединения еретиков к Апостольской Церкви, а не для соединения с католиками).

Принципиальная причина православного отношения к "Филиокве" та, что учение это явилось как учение частное, свойственное Августину и происходящей от него традиции, новой по отношению к общему учению прежних отцов. Оно никогда не входило в сокровище веры, передаваемой Церковью, критерий которого, по Викентию Лирийскому, есть то, чему верили всегда повсюду и все.

Чтобы сделать из этого учения догмат веры, нужно было заменить это правило другим критерием, который свойственен латинскому Западу, а выражен был уже самим Августином: "Да будет для тебя достаточным мнение этой части мира, где Господу было угодно увенчать славным мученичеством первого из Апостолов" (из трактата "Против Юлиана" 1,13). Это последнее замечание указывает на ту связь, которая существует между принятием и отбрасыванием "Филиокве" и двумя экклезиологиями, один из которых ставит на первое место роль авторитета и власти, как источника церковной жизни, а другая настаивает на важности соборного общения.

Ферраро-Флорентийский собор о чистилище

Доктрина о чистилище стала развиваться в XI-XII вв. Ее первым систематизатором был крупный схоласт Александр Каллист. Она вытекала из учения об удовлетворении Ансельма Кентерберийского, в котором искажалась суть и говорилось об удовлетворении: вечные грехи прощались, а временное наказание человек должен нести сам. То есть, те, кто превысит меру своих грехов добрыми поступками, идут в рай, а кто много согрешил и не принес должного удовлетворения, то рая не достигают, но и ада тоже по причине раскаяния. Следовательно, необходимым становится некое среднее состояние не смертно согрешившего человека – purgatorium (буквально: "там, где чистят") – где люди приносят то удовлетворение (satisfaction) после частного суда, которое они не успели принести в жизни. И душа после принесения удовлетворения своими страданиями переводится в рай. Муки в чистилище те же, что и в аду, только временные. Об этом писал Данте.

Сразу пришлось столкнуться с проблемой: какова природа мук – огонь материальный или нематериальный? Одна из наиболее глубоких точек зрения на природу мук: тем-то душа и терзается, что соединяется с безобразным огнем (без образа).

Другая проблема встала о времени пребывания в чистилище. Ведь умершие незадолго до Страшного Суда не успеют принести удовлетворение и незаслуженно попадут в ад, а если они попадут в рай, не пренесши полного удовлетворения, то это будет несправедливо по отношению к ранее умершим и принесшим полное удовлетворение. Поэтому было решено, что время пребывания в чистилище неадекватно времени земному, и вопрос об этом и о природе мучений было решено закрыть.

Чистилище делилось на круги чистилища, как и ад на круги ада. Отдельный круг ада был для ветхозаветных праведников, которые после Воскресения Иисуса Христа покинули его. Другой круг предназначался для некрещенных младенцев.

На Ферраро-Флорентийском соборе учение о чистилище было провозглашено догматом, несмотря на возражения Марка Ефесского.

Католики утверждают, что их догмат о чистилище – то же, что и православное учение о мытарствах. Но это не так.

Во-первых, православное учение о мытарствах – не догматизированная часть Священного Предания. Догмат принимается безусловно и буквально. А недогмат имеет лишь вероучительный смысл, а конкретные словесные выражения могут быть различными. Видения мытарств также субъективно, как и видение святых, явления икон.

Во-вторых, мытарства душа может пройти, а может и не пройти. Из чистилища же, по католическому догмату, – дорога всегда прямо в рай.

И, наконец, если чистилище есть место принесения удовлетворения посредством претерпеваемых ею мук и страданий, то мытарства по сути есть дарование душе зрения подлинного ее состояния, с которым человек пришел к концу своей жизни.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.