Наверняка ты уже ознакомился с в нашей прошлой статье, которая была абсолютно ознакомительной и ставила своей целью заинтересовать читателя для внеклассного чтения чего-то стоящего с последующим изменением своего мировоззрения в стоическую сторону. На неделе мы хорошенько подумали и решили продолжить тему философии, вспомнив про еще одну отличную классическую школу философов — эпикурейцев.

Кто это придумал

Эпикуреизм назван в честь своего создателя, Эпикура, древнего афинского мыслителя, который основал свою философию как заземленный и реалистичный ответ на все бессмысленные абстрактные дискуссии того времени, так горячо любимые местными философами. В то время, когда мыслители спорили о том, сможет ли черепаха перегнать Ахиллеса, Эпикур утверждал, что нужно просто наслаждаться едой, вином, хорошей компанией, свежим воздухом и всеми теми удовольствиями, что жизнь может нам предложить. Сама философия, как кажется, умерла вместе с римлянами, а точнее с повсеместным распространением христианства. Произошло это потому, что эпикурейцы отрицали сотворение мира, были уверены в атомном строение всего на свете, призывали не бояться богов и уверяли всех, что вселенная была всегда и никем не создавалось. Разумеется, все это шло вразрез с христианской картиной мира. Впрочем, интерес к их философии снова возник в эпоху Возрождения, благодаря которой он и дошел до нас.

«Четвероякое лекарство»

«Не бойтесь бога,
Не беспокойтесь о смерти,
Благо легко достижимо, а
ужасное легко вынести.»

Этими простыми словами легко объяснить всю суть данного подхода к жизни. Принцип «Тетрафармакос» — или «Четвероякое лекарство» был абсолютно странным ответом всем остальным традиционным школам мыслителей. Философы того времени были одержимы судьбами, смыслами жизни и божественным вмешательством, эпикурейцы же утверждали, что вся жизнь — это случайность, судьбы и злого рока нет, а если и есть что-то сверхъестественное, то оно ничего не диктует нам. Также, как и стоики, эпикурейцы были уверены, что весь мир — это множество факторов, которые нельзя контролировать. Вместо того, чтобы проповедовать пессимизм и нигилизм, эпикурейцы отвечали на все опасности окружающего мира просто и банально: «Зачем беспокоиться?». Если богов в традиционном понимании нет, нет и традиционной загробной жизни, следовательно не нужно все время готовиться к тому, чего нет. Имеет смысл наслаждаться тем временем, которое дали нам случай или божественное вмешательство.

Неправильная трактовка

Понятие «эпикуреец», как правило, используется для характеристики щедрого, но склонного к избыточному гедонизму человека. За это стоит сказать спасибо Римской империи. Последователей Эпикура в последние годы Римской империи хватало, можно сказать, что именно они устраивали пьяные, развратные оргии, которые мы обычно связываем с этой философией.

То, чему на самом деле учил Эпикур (и подавляющее большинство истинных эпикурейцев) состояло не в погоне за вечными удовольствиями, а в попытке любой ценой избежать боли и страданий. Эту концепцию они называли «аналгия», дословно это понятие можно перевести, как нечувствительность к боли. Все отрицательное, что ты когда-либо совершил, обязательно вернется к тебе и заставит тебя пожалеть. И нет разницы, будет ли это злоупотребление пивом после работы в течение продолжительного времени или грубость к дорогому человеку. Умеренность во всем — вот смысл настоящего учения эпикурейцев: «Свобода - величайший плод ограничения желаний свободы.»

Не ученьем единым

Стоики призывали простолюдинов и даже женщин активно познавать мир, учиться, постигать различные науки, чтобы через них и усердие прийти к философии. Подход Эпикура и его учеников отличался от последователей Зенона. Создателя эпикурейства, к слову, часто упрекали в невежественности и безграмотности, но ему было плевать. Эпикур всячески отрицал любое учение, если оно не помогало избавиться от страдания или приблизиться к блаженству. С одной стороны, это откровенно плохая идея: науки и дисциплины — определенно светлые дела в жизни человечества. Но если поглядеть на это с другой стороны, можно истолковать точку зрения Эпикура примерно так: «Тебе нравится этим заниматься? Ты счастлив от этого? Ну и занимайся!»

Отрицание наук и искусств шло к тому, чтобы саму жизнь и искусство ее «проживать» переделать в вид искусства. Впрочем, стоит отметить, что Эпикур советовал не слишком увлекаться этими вещами, потому что есть угроза забыть про саму жизнь и простые удовольствия. С этим сомнительными словами можно и нужно спорить.

Дружба

Дружба была для эпикурейцев наиболее важной частью в рецепте хорошей жизни. Простейшие удовольствия гораздо лучше в хорошей компании, а худшие из трудностей становятся чуть слаще, если их бремя делить с друзьями. Жизнь со всем ее хаосом требует от нас надежное плечо товарища. Без него можно продержаться, но с ним куда проще.

Некоторые из эпикурейцев считали, что дружба должна быть искренней и живой. А чтобы быть искренним и живым нужно не стесняться признаваться себе, что ты находишь радость в самых простейших и презренных обществом развлечениях: в игре в World of tanks или в посещении бани. В то время как другие философы подчеркивали индивидуализм, эпикурейцы не встречали социум в штыки, понимая, что они такая же его часть, как и все остальные. «Не делай чего-то другому, чего не хочешь себе» — концепция «общественного договора» как нельзя лучше отражала отношение этих мыслителей к жизни.

Как это применить в жизни?

Голодные студенческие годы или трудные моменты жизни — отличная пора для того, чтобы вспомнить эту статью или школу Эпикура. Умение находить что-то хорошее, например, в дешевой китайской быстрой лапше или плохом интернете, который вынуждает тебя читать учебник по гистологии своего соседа по комнате — то, в чем можно найти если и не счастье, то избавление от страданий. Если так подумать, каждый человек сам п*здец своему счастью, ну, или кузнец.

«Никакое наслаждение само по себе не есть зло, но средства достижения иных наслаждений доставляют куда больше хлопот, чем наслаждений!»- эта фраза Эпикура очень хорошо раскрывает суть его философии. Можно долго спорить о том, правы ли были последователи этой школы, когда считали науки и искусства второстепенными для блага индивида, но ценность избавления от страданий, отсутствие зацикливания на своей боли, стрессах и прочих временных проблемах — очевидное достоинство такого подхода к жизни.

Введение

Эпикуреизм - это философские учения, которые исходят из идей Эпикура. Философская школа (Сад), которая была основана им в Афинах, представляет собой одно из самых влиятельных духовных течений, существовавших в эпоху эллинизма, наряду с таким течение как стоицизм - это ее постоянный оппонент в философских спорах. Наиболее известными представителями раннего Сада (4-3 вв. до н. э.) являются Метродор, Полиен, Эрмарх, Колот, среднего (2-1 вв. до н. э.) - Зенон Сидонский, Федр, Филодем из Гадары. Федр (учитель Цицерона) и Филодем (возможно, учитель Лукреция). Ими был перенесен эпикуреизм на римскую почву. Одним из выдающихся достижений римского эпикуреизма является поэма Лукреция О природе вещей (1 в. до н. э.). Эпикурейская школа продолжала свое существование до середины 4 в. н. э.

С новым оживлением и распространением эпикуреизм (особенно этики и атомистического учения) проявляется в эпоху Возрождения и продолжает свое существование в 17-18 вв.; более последовательно идеи эпикуреизма развивались П. Гассенди. Эпикуреизм представлен в форме вульгарного толкования, в качестве культа чувственных наслаждений (в Древнем Риме, у философов Возрождения, французских просветителей).

Эпикур относится к группе античных материалистов и атеистов, которые ведут непримиримую борьбу с идеализмом и религиозным мракобесием и находится на выдающемся месте в истории материализма.

Эпикур создал философскую школу, в которую входили его друзья, ученики и последователи, количество которых, по свидетельствам древнего доксографа Диогена Лаэрция, было достаточно великим и их не вмещали даже целые города. Эта школа существовала более восьми столетий на территориях античной Греции и Рима.

Эпикур и его течение оказали огромное воздействие на будущее развитие материалистической философии и естествознания вплоть до настоящих времен. Философия Эпикура безоговорочно нуждается в тщательном, всестороннем научном исследовании. Начало этим исследованиям положил Маркс. Произведениях Маркса, Энгельса, Ленина содержат памятники наследия Эпикура, в них они научно освещены и носят высокую оценку.

В современное время Эпикур, а также иные представители античной атомистики находились непосредственно центре внимания научной и философской общественности. Самые прогрессивные ученые и философы-материалисты обнаруживали в учениях Эпикура и эпикурейцев плодотворные идеи, которые оказывали огромное влияние на развитие философии и естествознания. Они принимали к пристальному вниманию взгляды античных атомистов, осуществляя борьбу против идеализма и религии.

Сущность учения

Эпикур биография кратко

Удовольствие и страдание, счастье и несчастье, добро и зло, страх и свобода являются вечными проблемами в жизни человека. По мнению Эпикура главное предназначение философии заключается в том, чтобы привести человека к счастью, поэтому, если кто-то говорит, что заниматься философией слишком рано или уже поздно, он подобен тому человеку, который считает, что быть счастливым пока рано или уже слишком поздно. Согласно этическим учениям счастье - это высшая цель человеческой жизни, является эвдемонизмом (греч. - счастье, блаженство).

Эпикур - афинянин, он рос на острове Самос и с четырнадцати лет заинтересовался философией. В восемнадцать лет он перебрался в Афины. После изгнания афинян с Самоса, Эпикур отправился к своему отцу в Колофон (город в Ионии, Малая Азия). Там он прожил в течение некоторого времени и собрал круг своих учеников. В тридцать два года им была основана своя философская школя, которая сначала была в Митилене (остров Лесбос) и Лампсаке (азиатский берег пролива Дарданеллы), а с 306 г. до н. э. - ее местонахождением являлись Афины. В этом городе Эпикур купил сад и поселился там со своими учениками (следовательно философы Сада). Над входом была вывешено изречение: Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие - высшее благо. Философ умер в 271 или 270 г. до н. э.

Недолгое время Эпикур проживал на территории Малой Азии, где увлекался изучением философии у Навзифана - это последователь Демокрита. В 311 году Эпикуром была основана философская школа сначала в Митилене, затем в Лампаске, а в 307 году в Афинах (Сад Эпикура). Она являлась обществом друзей и единомышленников, в число которых входили также женщины и дети. Долгое время Эпикура был подвержен телесным страданиям от болезни, но они были не властны над ним. Накануне смерти он писал другу: Боли мои … уже так велики, что больше стать не могут; но во всем им противостоит душевная моя радость при воспоминании о беседах, которые были между нами (Диоген Лаэртский).

Особым значением Эпикур наделял этику и воспитание человека. Он пытался разработать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней -- логика. Сущность учения Эпикура о природе заключается демокритическом учении: заключается в бесконечности числа и разнообразия спонтанно развивающихся миров, которые возникают в результате взаимодействия атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве, которое образуется между этими мирами (в междумириях), бессмертные и счастливые, находятся боги, которые не заботятся о мире и людях. Так же появляются и исчезают живые существа, и душа, которую составляют тончайшие, легчайшие, наиболее круглые и подвижные атомы. Познание природы не является самоцелью, оно направлено на освобождение человека от суеверия и религии в общем, а также порождает отсутствие страха перед смертью. Такое преобразование необходимо для формирования счастья и блаженства человека, в сущности которых лежит наслаждение, являющееся не чувственным наслаждением, а духовным, хотя любого рода наслаждения не являются дурными. При этом духовное наслаждение является наиболее устойчивым, потому что находится в независимости от внешнего воздействия. За счет разума, дара богов, за который они не требуют никакой благодарности, стремления должны приводиться в согласие (симметрию), которое является наслаждением, при этом, в тоже время происходит достижение не нарушаемого неприятными переживаниями спокойствия, невозмутимости (атараксии), которые являются предпосылками истинного благочестия. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. Девиз Эпикура: Живи уединенно!

Эпикур производил деление философии на три взаимосвязанные части. Первая - каноника (теория познания), вторая - физика (учение о природе) и этика, которая имела преобладающее значение. Эпикур является материалистом, последователем атомистического учения Демокрита. В теории познания в основе лежит истинность ощущений.

В рамках своей философии Эпикур видит удовольствие не позитивным, как киренаики, а негативным - в виде отсутствия страданий. В эпикуреизме удовольствие ценно не самостоятельно, а приводит к счастью; Эпикур подразумевает не мимолетное наслаждение, а постоянное и устойчивое удовольствие, которое взаимосвязано и с действительностью, и с прошлым, с и будущим, а также содержит воспоминания и надежды.

Человек - эпикуреиц склонен к отношениям типа Эрос. Это страстное, властное и чувственное тяготение к объекту любви. Внешность и манеры поведения любимого имеют большую ценность. Они вызывают эстетические чувства и преклонение перед внешним совершенством, часто преувеличенным, -- лица, фигуры, походки. Люди, у которых доминирует этот вид любви, стремятся к гармонии души и тела, поэтому способны закрывать глаза на мелкие недостатки. Загоревшись любовью, бывают способны к большой самоотдаче, постоянно совершенствуют свои манеры и способы проявления чувств, а также формы своего тела, красоту одежды, эстетику окружающей обстановки. Охотно приспосабливаются и приспосабливают к себе партнера. Большое значение придают физическим удовольствиям. Не обретя желанной гармонии, они навсегда разочаровываются в объекте своих чувств и довольно легко с ним расстаются. Эта форма проявления чувств получила распространение еще в Древней Греции, наиболее характерна для развитых обществ и все еще широко пропагандируется средствами массовой информации и различными видами искусства.

Гедонистические эмоции - главная потребность Эпикурейца. Это способность испытывать огромную радость от удовлетворения физических и духовных потребностей, которые вызывают особый душевный комфорт: вкусная пища, прикосновение к коже удобной и ласкающей одежды, ощущение приятного тепла или бодрящего морозного воздуха; созерцание природы, гармонии красок, красивых людей, растений, животных, насекомых. Наслаждение тишиной, приятными запахами и звуками, чувство расслабленности или покоя.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. - невозмутимость).

И достигается счастье, утверждает Эпикур, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? - несбыточные желания и различные страхи. Все удовольствия Эпикур разделил на: а)естественные и необходимые; б)естественные, но не необходимые; в)неестественные и не необходимые. Первые - ограничены и легко добываются, поэтому именно они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того … чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого… - подчеркивает Эпикур. Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является удовольствие чрева, но он же советует: ешьте меньше - из боязни несварения; пейте мало - из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья Эпикур называет трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания. Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно.

Видело в том, чтобы научить человека счастливой жизни, ибо всё остальное несущественно.

Теория познания Эпикура – кратко

В теории познания Эпикур призывал доверять чувственным восприятиям, так как иного критерия истины мы всё равно не имеем. Он считал, что критика сенсуализма скептиками имеет чисто теоретический интерес, практически же она совершенно бесплодна. Главный вывод, к которому Эпикур подводит слушателя этими рассуждениями – нет ничего сверхчувственного. Если бы даже оно и было, мы бы не могли его воспринять, так как ничего кроме чувств нам не дано. Это умозаключение очень важно для теории Эпикура: именно отсюда следуют её материализм и атеизм.

Физика Эпикура, его атомизм – кратко

В физике Эпикур является горячим сторонником идеи Демокрита об атомах. По его мнению, она целиком подтверждается чувственным опытом, ибо постоянно происходящее на наших глазах смешение разных сред нельзя объяснить без предположения о том, что они состоят из мельчайших частиц. В то же время атомы не могут быть делимы до бесконечности (термин Демокрита «атом» в буквальном переводе и означает «неделимое»), потому что тогда материя рассеивалась бы в пустоте, и никаких тел вообще бы не было.

Римский последователь Эпикура Тит Лукреций Кар

Популярность Эпикура была необыкновенно велика и в Риме. Величественное изложение его философии дал в своей поэме «О природе вещей» Тит Лукреций Кар . В период упадка империи общества последователей Эпикура казались тихими убежищами от политических бурь. При Адриане , при династии Антонинов количество эпикурейцев возросло. Но с середины IV века нашей эры влияние философии Эпикура падает: она умерла вместе со всем античным миром, не пережив торжество христианства.

Введение.

Эпикур с Самоса (341-270 гг. до Р. X.) был основателем эпикурейской школы, которая во многих отношениях напоминала школу киренаиков, но была выше в своих этических стандартах. Эпикурейцы полагали удовольствие наиболее желательным состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение от утех умственных и эмоциональных противоречий, которые производят боль и печаль, и является серьезнейшим и благороднейшим состоянием.

С точки зрения Эпикура, боль ума и души более серьезна, чем боль и печаль тела, поэтому радость ума и души превышает радость тела. Киренаики полагали, что удовольствие зависит от действия или движения; эпикурейцы провозглашали, что покой или отсутствие действия равно продуктивны для удовольствия.

Эпикур принял философию Демокрита относительно природы атомов и основывал свою физику на этой теории. Философия Эпикура может быть изложена кратко так:

1. Чувства никогда не обманывают, и, следовательно, каждое ощущение и каждое восприятие является истинным.

2. Мнения, следующие из ощущений, способны быть истинными или ложными.

3. Подтвержденные мнения, не противоречащие свидетельствам чувств, являются истинными.

4. Противоречивое мнение, не подтвержденное свидетельством чувств, ложно".

Среди видных эпикурейцев можно назвать Метродора из Лампака, Зенона из Сидона и Федра.

Так в общих чертах можно охарактеризовать философию Эпикура и эпикурейцев. Однако, нам этого не достаточно. Попытаемся углубиться в эту философскую школу, чтобы лучше понять, что же она из себя представляла.

Эпикур и эпикурейцы.

Как уже говорилось во Введении выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур и Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры. Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени.

Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул, идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об “отклонений” атомов, когда атомы движутся в “связном потоке”. По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного “удара” и “отскакивания” атомов. "Но уже просто тяжесть атомов противоречит концепции Эпикура и не позволяет объяснить самостоятельность каждого атома: в этом случае, по Лукрецию, атомы падали бы, наподобие капель дождя, в пустую бездну. Если следовать Демокриту, безраздельное господство необходимости в мире атомов, будучи последовательно распространенным на атомы души, сделает невозможным допущение свободы воли человека. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир. Эта идея дала возможность Эпикуру избежать идеи фатализма. Цицерон прав, утверждая, что Эпикур иначе и не мог бы избежать Рока, как только при помощи теории атомной самопроизвольности. Плутарх отмечает, что самопроизвольность атомного отклонения и есть то, что является случаем. Из этого Эпикур делает такой вывод: “В необходимости нет никакой необходимости!” Таким образом, Эпикур впервые в истории философской мысли выдвинул идею об объективности случайности.

По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь и есть наибольшее наслаждение. Такая, как она есть, с началом и с концом.

Характеризуя духовный мир человека, Эпикур признавал наличие у него души. Он характеризовал ее так: ничего нет ни тоньше, ни достовернее этой сущности (души), и состоит она из самых мелких и самых гладких элементов. Душа мыслилась Эпикуром как принцип целостности отдельных элементов духовного мира личности: чувств, ощущений, мысли и воли, как принцип вечного и безущербного существования.

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом, прежде всего, анализ слов и установление точной терминологии, т.е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур. Само по себе чувственное ощущение, не поднятое на уровень мысли, не есть еще подлинное знание. Без этого перед нами будут непрерывным потоком мелькать лишь чувственные впечатления, а это - просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. При этом проповедуемые эпикурейцами удовольствия отличаются чрезвычайно благородным, спокойным, уравновешенным и часто созерцательным характером. Стремление к удовольствию является исходным принципом выбора или избежания. Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего. В отличие от тех, кто проповедовал принцип “наслаждения минуты”, а “там, что будет, то и будет!”, Эпикур хочет постоянного, ровного и незакатного блаженства. Наслаждение у мудреца “плещется в его душе как спокойное море в твердых берегах” надежности. Предел наслаждения и блаженства - это избавиться от страданий! По мысли Эпикура, нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно!

Сущность счастья, по Эпикуру, - отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим «негативным» удовольствием, определяемым через отсутствие страданий, философ признает существование удовольствий «позитивных», низших, т.е. физических, и высших, т.е. духовных. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения», но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых - любовь. Эпикурейцы исповедовали в своем кругу культ любви. Собираясь после смерти учителя в тиши его сада, вдали от неспокойного, суетного мира, они воздавали почти религиозные почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и перед смертью.

Страх этот Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. От страха перед богами он пытался избавить своих учеников, говоря, что боги, хотя и существуют, обитают «между мирами», в некоем промежуточном пространстве, и совершенно не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы помочь преодолеть страх смерти, он повторял: «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто». «Когда мы есть, - объясняет философ, - то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Споря между собой, во многом противостоя друг другу, стоическая и эпикурейская школы каждая по-своему давали ответы на этические вопросы, поставленные эпохой эллинизма. Эпохой смут, личной и социальной неустойчивости, отчаянного поиска человеком путей к счастью, к обретению независимости от произвола прихотливой судьбы.

Однако, было бы неверно сводить всю содержательно-смысловую емкость эпикурейства к гедонистическим мотивам. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Не трудно заметить, что все эти три условия, необходимые для того, чтобы человек испытывал наслаждение жизнью, совершенно не вяжутся с мифологемой о том, что эпикурейцы призывали к воздержанию в пище, питье, любви и других утехах и жизненных удовольствиях. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского подхода к культуре заключается в том, что в культурных текстах, в различных видах культурного творчества они видели возможность укрепить нравственный потенциал личности, усовершенствовать сферу ее индивидуальных потребностей и, наконец, возможность укрепления здоровья. Удовлетворенность жизнью, таким образом, и наслаждение ею неразрывно связывались с процессами освоения духовно-нравственных ценностей прошлого и настоящего и необходимостью войти в культурное пространство современности. Будучи материалистами по своим мировоззренческим взглядам, эпикурейцы так же, как и скептики, высоко ценили радость общения людей с природой, но, в отличие от Пиррона и Секста Эмпирика, они, особенно Тит Лукреций Кар, демонстрировали в своих текстах возможности гармонизации повседневных отношений человека и с природой, и с культурой. По своей глубинной сути эпикурейство и раблезианство, т.е. жизнеутверждающее «избыточное» отношение к жизни, провозглашенное в романе Ф. Рабле «Гаргантюа и Пантагрюэль», не тождественны. Эпикурейство, по сути своей, утверждает чувство меры в отношениях человека с тем, что дарует ему природа и что может дать ему культура, утверждает, что подлинно зрелое отношение к жизни помогает человеку избежать крайностей в оценке как стихийного начала, сопряженного с жизнью природы, так и организованного прессинга на индивидуальное сознание со стороны официальной культуры. Для эпикурейцев оптимальным был, разумеется, нравственно-творческий аспект повседневной связи человека с культурой как второй природой, как способом адаптации к действительности, как той символической вселенной, в которой человек мог выразить свое ощущение счастья жить на этой земле и быть любимым. Именно поэтому от времени, в котором жили Эпикур, Гораций, Тит Лукреций Кар, создавший бессмертную книгу «О природе вещей», эпикурейские мотивы дошли до наших дней, оказавшись созвучными последующим поколениям, и находят отражение в творчестве многих выдающихся деятелей культуры, в том числе ХХ столетия, например, Феллини, Антониони и др.

Эпикурейцы исходили из принципа оригинальности субъекта в сравнении с классическим субъективизмом. Но свой принцип в отличии от стоиков (часто сравниваемых с ними философской школы) эпикурейцы находили не в стоическом “лектоне”, а в принципе чувственной ощутимости, данной не в словесной, но общепереживательной характеристике внутренней жизни человека в целом. А человеческий субъект, данный самостоятельно, требовал также и такого бытия, которое не мешало бы человеческому субъекту сосредоточиться в себе.

Если эпикурейцы ради блаженной сосредоточенности субъекта отрицали вообще необходимость науки о природе ради освобождения человека от загробных страхов, то скептики отрицали и вообще всякую необходимость наук о природе, считая, что вообще ничего существующего нельзя утверждать, но также ничего нельзя и отрицать. Под этим крылось намерение освободить человеческую душу от всяких волнений, чего скептики достигали на основе признания гераклитовского потока вещей и утверждения чисто алогической и нерасчлененной стихии чистого становления.

Несмотря на общую цель, эпикурейцы и стоики далеко расходились вследствие различия их исходных точек зрения. Растворение в целом превращало стоиков в философских детерминистов, для которых сама собою разумелась необходимость всего существующего; политически же они были решительными республиканцами. В области религиозной стоики, однако, еще не освободились от суеверной мистики. Они примыкали к Гераклиту, у которого растворение в целом вылилось в форму самого резкого самосознания, но в остальном обходились с ним так же бесцеремонно, как эпикурейцы с Демокритом. Напротив, принцип обособленного индивида превращал эпикурейцев в индетерминистов. Они признавали за отдельной личностью свободу воли, а в политическом отношении были весьма терпимы: библейское изречение “всяка душа властям предержащим да повинуется” есть наследие Эпикура; зато в области религии они уже сбросили с себя все путы.

Эпикурейское понимание события очень похоже на понимание стоиков: Эпикур, К Геродоту, 39-40, 68-73; Лукреций, О природе вещей, 1:4490". Анализируя событие «об увозе Триндаровой дщери...», Лукреций противопоставляет eventa [явления] (рабство-свобода, бедность-богатство, война-согласие) и conjuncta [свойства] (реальные качества, неотделимые от тел). События, в принципе, не являются бестелесными сущностями. Тем не менее, они выступают как несуществующие сами по себе, бесстрастные, чистые результаты действий материи или действий и страданий тел. Хотя это и не похоже на теорию события, которую развивали эпикурейцы, причина, возможно, в том, что последние связывали событие с требованиями однородной каузальности и подводили его под свое собственное понятие симулякра.

Эпикурейцы предположили, что язык возник на основе непроизвольного выражения эмоций в звуке. Демокрит считал язык формой общественного договора. Античные философы прекрасно понимали, что есть связь между словом, образом, которое оно выражает, и объектом.

Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: “мудрец должен преклонять колена перед богами”. Он писал: “Бог - существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством, но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их - факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления”.

Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования - это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека.

Лукреций Кар, римский поэт, философ и просветитель, один из выдающихся эпикурейцев, как и Эпикур, не отрицает существования богов, состоящих из тончайших атомов и пребывающих между мировых пространств в блаженном покое. В своей поэме “О природе вещей” Лукреций изящно, в поэтической форме изображает легкую и тонкую, всегда подвижную картину воздействия, которое на наше сознание оказывают атомы путем истечения особых “эйдолов”, в результате чего возникают ощущения и все состояния сознания. Весьма любопытно, что атомы у Лукреция- не совсем то, что у Эпикура: они - не предел делимости, а своего рода творческие начала, из которых создается конкретная вещь со всей ее структурой, т.е. атомы - это материал для природы, предполагающей какой-то, вне их находящийся, творческий принцип. Никаких намеков на самодеятельность материи в поэме нет. Лукреций усматривает этот творческий принцип то в прародительнице-Венере, то в искуснице-Земле, то в созидательном естестве - природе. А.Ф. Лосев пишет: “Если мы говорим о натурфилософской мифологии у Лукреция и называем ее своеобразной религией, то пусть читатель не путается здесь в трех, соснах: натурфилософская мифология Лукреция… не имеет ровно ничего общего с традиционной мифологией, которую опровергает Лукреций”.

По словам Лосева, самостоятельность Лукреция как философа глубоко раскрывается в эпизоде истории человеческой культуры, составляющей основное содержание 5-й книги поэмы. Восприняв из эпикурейской традиции отрицательную оценку тех черт усовершенствований материальной обстановки жизни, которые, не увеличивая в конечном счете суммы получаемых людьми наслаждений, служат новым предметом стяжательства. Лукреций завершает 5-ю книгу не эпикурейской моралью самоограничения, а хвалой человеческому разуму, овладевающему вершинами знаний и искусства.

В заключение этой главы следует сказать, что Демокрита, Эпикура, Лукреция и др. у нас привыкли толковать только как материалистов и атеистов. Вслед за блестящим знатоком античной философии А.Ф. Лосевым многие придерживаются точки зрения, согласно которой античная философия вообще не знала материализма в европейском смысле слова. Достаточно указать уже на то, что и Эпикур и Лукреций самым недвусмысленным образом признают существование богов.

Заключение.

Культура представляет собой целостный системный объект, обладающий сложной структурой. При этом само бытие культуры выступает как единый процесс, который можно разделить на две сферы: материальную и духовную. Духовная культура содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.) а также показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.). Эпикур и эпикурейцы оставили нам богатое наследие. Без этого философского направления немыслима сейчас философия.

Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности.

Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность.

В зависимости от направленности человеческой активности социокультурная деятельность может быть:

Созидательной (т. е. направленной на формирование «второй природы»: среды обитания человека, орудий труда, машин и механизмов и т. п.);

Разрушительной (связанной с различными войнами, революциями, этническими конфликтами, уничтожением природы и т. д.).

Понимание философских воззрений эпикурейцев, да и не только их позволяет вести социокультурную деятельность именно в созидательном направлении. Не стоит также забывать, наследниками какого бесценного дара являемся мы - современные люди. Эпикурейцы внесли огромный вклад в историю философской мысли. Знать, изучать и понимать их учение - наша задача, задача потомков.

Список литературы

1) Мэнли П. Холл Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, М.: «Хроники», 2002

2) Лосев А.Ф. Философия. Учебник. Изд. 3-е испр., М., 1997

3) Ярошевский М. Г. Краткий курс истории психологии: Учебное пособие, М.: Международная педагогическая академия, 1995

4) Румовский И. П. Развенчание природы и космоса, М., 2001

5) Куманецкий К. Л. История культуры Древней Греции и Рима, М., 1999

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.easyschool.ru/

Эпикурейство как качество личности – склонность к безусловному удовлетворению чувственных желаний, инстинктов, физиологических потребностей; склонность к изнеженной жизни, излишествам и наслаждениям, превращенная в жизненное кредо.

Эпикурейство – отличный пример, когда из мощного философского учения Эпикура взято самое худшее и привито себе как качество личности.

Эпикурейство – это когда превыше всего ставится личный комфорт. Это постоянная погоня за удовольствиями и наслаждениями. Это потворство вожделенному, мечущемуся уму и ненасытным взбалмошным чувствам. Эпикуреец вопреки Эпикуру, отдававшему первенство удовольствиям духовным, отдаёт предпочтение физиологии, материальным радостям жизни. Всё лучшее, что было в учении Эпикура, современное эпикурейство выхолостило, оставив рафинированный остаток – безудержное стремление к удовольствиям и наслаждениям. Таких ложных эпикурейцев правильнее называть гедонистами.

Эпикуреец видит смысл и счастье жизни в получении удовольствий, в достижении личного блага. Эпикур говорил: «Счастье - это вытеснение страдания и беспокойства». А чем их можно вытеснить? Умеренными удовольствиями. («Для получения больших наслаждений необходимо себя ограничивать». «Если ты хочешь сделать кого-то богатым, нужно не прибавлять ему денег, а убавлять его желания». «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Эпикур).

Умеренность по Эпикуру представляет собой то, самое малое, что может дать человеку ощущение счастья. Вода, чтобы утолить жажду, еда, чтобы утолить голод, крыша над головой, чтобы жить. Сама по себе умеренность и есть высшая добродетель, которая учит довольствоваться малым и воспринимать его как счастливый момент своей жизни.

Эпикур создал своё учение в 32 года. Феноменальный результат. В Афинах он основал школу, которая была расположена в большом тенистом саду. Поэтому школа получила название «Сад Эпикура». Всех своих учеников учитель называл «философы из сада». Это была своего рода община, в которой царили скромность, отсутствие излишеств и доброжелательная атмосфера. Перед входом в «Сад» стоял кувшин с водой и лежала простая лепешка хлеба — символы того, что человеку в этой жизни нужно совсем немного.

Эпикур не признавал богов, отрицал существование предопределенности или судьбы, признавал за человеком право на свободную волю. Основным этическим принципом в «Саде Эпикура» было провозглашено удовольствие. Но вовсе не в том вульгарном и упрощенном виде, под каким оно понималось большинством эллинов.

Исследователь творчества Эпикура – Елена Каштанова, говорит, что великий философ проповедовал, что для того чтобы получать от жизни истинное удовлетворение, нужно ограничить свои желания и потребности, и именно в этом состоят мудрость и благоразумие счастливой жизни. Эпикуреец — это человек, понимающий, что главное наслаждение — это сама жизнь и отсутствие в ней страданий. Чем неумереннее и алчнее люди, тем труднее им достичь счастья и тем скорее они обрекают себя на вечное недовольство и страх.

Впоследствии идеи Эпикура были сильно искажены Римом. «Эпикуреизм» в основных положениях стал разниться с идеями своего основоположника и приблизился к так называемому «гедонизму». В таком искаженном виде учение Эпикура дошло и до наших дней. Современные люди зачастую пребывают в уверенности, что эпикуреец — это тот, кто считает высшим благом жизни собственное удовольствие и ради приумножения последнего живет неумеренно, позволяя себе всевозможные излишества.

А так как сегодня таких людей вокруг немало, можно подумать, что нынешний мир развивается согласно идеям Эпикура, хотя на самом деле повсеместно правит бал гедонизм. По сути, в этом современное общество находится близко к Древнему Риму периода его упадка. Из истории хорошо известно, что, в конце концов, повсеместный разврат и излишества римлян привели бывшую когда-то великой империю к полному упадку и разрушению.

В ком проявлено эпикурейство считает, что жизнь человеку дана для получения удовольствий. Не для развития разума, совершенствования, личностного роста, раскрытия в себе лучших человеческих качеств, а именно для получения удовольствий.

Эрма Бомбек призывает: «Наслаждайся мгновением. Помни про тех пассажирок «Титаника», которые за ужином отказались от десерта».

– Бери от жизни всё, — считает современный эпикуреец. Жизнь одна. Наслаждайся, распутничай. Смерти нет.

Смерть также естественна, как и жизнь. Её по Эпикуру вообще нет, ибо: «Самое страшное из зол - смерть - не имеет к нам никакого отношения, так как, пока мы существуем, смерть еще отсутствует; когда же она приходит, мы уже не существуем».

Эпикурейство из-за нацеленности на постоянное получение наслаждений постоянно спотыкается о разочарование, страдания, болезни и позор. За наслажденьем всегда приходит насыщение, пресыщение и даже отвращение. Чесотка начинается с удовольствия почёсывания, но заканчивается болью. Нектар сменяется ядом. Словом, надо уметь получать удовольствия и наслаждения.

Пьер Жан Беранже советует:

Умеренно вкушайте наслажденья,

Где крайности — там наслажденья нет!

Ф. Честерфилд пишет: «Наслаждение - это риф, об который разбивается большинство молодых людей. Стремясь найти его, они пускаются в море на всех парусах, но у них нет компаса, чтобы направить свой путь, у них недостаточно разума, чтобы вести корабль по какому-нибудь верному курсу. Поэтому путешествие их вместо того, чтобы доставить им наслаждение, кончается для них мукою и позором».

Беда эпикурейства в отсутствии гармоничности и целостности. Целостный, гармоничный человек заботится об удовлетворении не только физиологических потребностей, он также уделяет много места удовлетворению эмоциональных, интеллектуальных и духовных потребностей.

Петр Ковалев 2016 год