Далай лама система естественного оздоровления. Далай-лама о постижении глубинного осознавания. Учитесь на своих неудачах

Е. С. Далай- Лама

Создавайте позитивную карму

Карма означает действие. Карма — это санскритское слово, которое переводится как "действие". Употребляют люди слово "карма" или нет, я думаю, всем известно, что все целиком зависит от их усилий, от их действий. В этом смысле слова "усилие" и "карма" заключают в себе приблизительно один и тот же смысл.

Отсюда следует, что если вы чего-то хотите, будь то преодолеть страдания или достичь чего-то благоприятного, то одних молитв недостаточно. Нужно трудиться, нужно создавать карму — позитивную карму. Позитивная карма — это позитивное действие.

Не тратьте попусту свое человеческое рождение

Очень трудно собрать воедино причины, ведущие к обретению человеческой жизни со всеми ее благами и свободами. Когда вы размышляете на эту тему, то сразу начинаете чувствовать, насколько драгоценно ваше человеческое рождение. Если вы растратите ее впустую, то потом будете искренне сожалеть о случившемся.

Что заставляет нас тратить попусту человеческое рождение? Цепляние за постоянство этой жизни, которое есть у нас на сегодняшний день, а потому необходимо размышлять о том, что наша нынешняя жизнь заключает в себе необходимые блага и возможности для обретения подлинного счастья.

Не оказывайтесь во власти гнева

Во-первых, вы должны понять, гнев может наполнить вас какой-то энергией на короткий момент, на короткое время. Но эта энергия — слепая энергия. Гнев действительно блокирует ту часть мозга, которая позволяет вам рассуждать, различать хорошее и дурное. Когда мы оказываемся целиком во власти гнева, мы теряем способность видеть реальную действительность. Эта энергия делает нас смелее, но это слепая энергия.

Для того, чтобы решить проблему, наш метод должен отвечать реальной действительности. А чтобы выбрать такой метод, нужно знать, что такое реальная действительность. Когда мы наблюдаем за реальностью, когда мы исследуем ее, наш ум должен пребывать в покое, а иначе нам не добиться объективного взгляда на вещи. Для того чтобы должным образом задействовать человеческий разум, нужно сперва привести свой ум в спокойное состояние. Думайте так: во-первых, гнев лишает нас внутреннего умиротворения, во-вторых, лишает нас способности исследовать реальность.

Поразмышляйте об этом. И когда вы добьетесь ясного осознавания того, что гнев бесполезен, что он несет собой только разрушение, у вас получится немного дистанцироваться от гнева.

Болезненные эмоции вредят нам

Одно из моих детских воспоминаний иллюстрирует, как именно болезненные эмоции вредят нам. Когда я был подростком, одним из моих любимых развлечений были попытки починить старые автомобили, которые были подарены моему предшественнику, тринадцатому Далай-Ламе , незадолго до его смерти в 1933 году. Автомобилей было четыре — два малолитражных "остина " британского производства и "додж" с "джипом" американского происхождения. Все вместе они представляли едва ли не весь автомобильный парк Тибета. В глазах юного Далай-ламы эти грязные реликты обладали невыразимой притягательностью, и я страстно желал заставить их снова двигаться.

Но вообще-то моей тайной мечтой было научиться водить машину. Однако лишь после бесконечных моих приставаний к различным чиновникам нашелся наконец человек, кое-что понимавший в автомобилях. Это был Лхакпа Церинг , приехавший из Калимпонга , города, расположенного у границы с Индией. Я помню, как однажды он копался в моторе одной из машин и, уронив гаечный ключ, громко выругался и попытался резко выпрямиться. К сожалению, он забыл об открытом капоте машины, нависшем над ним, и с ужасным грохотом ударился о него головой. Но потом, к огромному моему удивлению, он, вместо того, чтобы осторожно выбраться из-под капота, еще сильнее разозлился и снова выпрямил спину — и во второй раз стукнулся головой, еще крепче! На мгновение я изумленно застыл, видя подобную нелепость. Но тут же понял, что не могу удержаться от хохота.

Вспышка Лхакпа Церинга привела лишь к тому, что он получил два роскошных синяка. Для него это была просто неудача. Но мы можем видеть и то, как болезненные эмоции разрушают одно из самых драгоценных наших качеств, а именно нашу способность к различающему осознаванию. Лишенные возможности отличать хорошее от дурного, возможности оценить, где долговременная, а где лишь краткосрочная польза для нас самих и для других, предвидеть наиболее возможные последствия наших поступков, — мы становимся не лучше животных. Неудивительно, что под влиянием болезненных эмоций мы совершаем то, что при других обстоятельствах нам и в голову не пришло бы.

Мое тело, душа и ум должны быть посвящены благополучию всех живых существ

Вопрос: - Неужели у вас никогда не было такого, что вы хотели что-то хорошее сделать, а получалось плохое?

Ответ Е.С. - Нет, не думаю. Я — буддийский монах. Значит, мое тело, душа и ум должны быть посвящены благополучию всех живых существ. При этом я не должен ждать какой-то награды за это. Если ты чего-то ждешь, то ты уже бизнесмен. Или бизнесвумен. Хе-хе. Это в бизнесе ты что-то хорошее делаешь и ждешь прибыли. А тут все без остатка и неважно, как к тебе этот человек относится.

Красота тела зависит от контроля ума

Мои друзья, когда мы с ними встречаемся, говорят, что мне больше шестидесяти не дать. Я знаю, что многие женщины пользуются... этой, как ее... (поворачивается к секретарю: «Как там? А!») косметикой! Хе-хе. Надо контролировать свой ум, тогда и тело будет в порядке.

Человек обязан изменяться

Каждый человек обязан изменяться. Перемены в мире зависят от изменения отдельных людей.

Освобождения можно достичь и в мирской жизни

Многие цари и министры Индии и Тибета практиковали Дхарму. Если кто-то действительно стремится к Освобождению, — его можно достичь и в обычной мирской жизни.

Оптимизм - ключ к успеху

Сложно достичь даже небольших целей, если вы с самого начала настроены пессимистично. Именно поэтому важно всегда сохранять оптимизм. Оптимистический настрой ― это ключ к успеху.

Привязанности и ложная концепция "я"

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность и прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания всех существ сансары, крепко держащегося за «я» даже во сне.

Эта ложная концепция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты познания пусты — то есть не имеют независимого бытия, — неочевидно, и кажется, что вещи самодостаточны и обладают независимой реальностью. Это заблуждение и есть корень всех прочих омрачений .

Главное иметь правильную установку

Если иметь правильную установку, — все физические и словесные действия становятся духовной практикой. Но если правильной установки нет, если не умеешь правильно думать, — сколько ни медитируй, сколько ни читай священных текстов, да хоть и всю жизнь живи в монастыре, — ничего не достигнешь. Для духовной практики важнее всего именно установки ума, поэтому следует принять высшее Прибежище в Трёх Драгоценностях — Будде, Его Учении (Дхарме) и Духовной Общине (Сангхе ), учитывать связь между действиями (кармами) и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.

О матери

Я родом из очень далеких мест на северо-востоке Тибета. Из глухой деревушки, где люди жили крестьянским трудом. Мать и отец были людьми неграмотными. Однако у моей матери было необычайно доброе сердце. Она была очень хорошей матерью.

Мы, ее дети, росли в атмосфере любви и, это, как мне кажется, оказало на нас огромное влияние. Порой я в шутку рассказываю своим друзьям: Моя мать была очень ко мне добра… Когда я рос, я ведь был младшеньким. Мать, конечно же, любит всех своих детей, но самого младшего ― особенно сильно. И этим она меня немножко избаловала.

Почему? В крестьянских семьях матери обычно носят своих детей на плечах. Вот и со мной было так же ― моя мать меня на плечах носила. И до того она была добра, что я начал ею командовать. Я держал ее за уши. Когда хотел повернуть направо, тянул ее за правое ухо. Когда хотел налево ― за левое. А если мама не слушалась, то я принимался плакать и колотить ногами.

Я уверен, что то небольшое добросердечие, которым я обладаю, я изначально почерпнул у своей матери...

Совет Ченрези

В начале шестидесятых, до начала культурной революции, в одном из снов я встретился с Ченрези в храме Джокханг в Лхасе. Там находится известнейшая статуя этого божества. Во сне я вошел в комнату, и статуя Ченрези подмигнула мне и сделала знак приблизиться. И я почувствовал огромную радость, я подошел к нему и обнял его. И он сказал мне примерно так: «Сохраняй целеустремленность. Прилагай усилия, несмотря на препятствия. Каковы бы ни были трудности, продолжай свою работу».

В тот момент я чувствовал себя счастливым. Но теперь, когда я думаю об этом сне, то понимаю совет Ченрези иначе: «Жизнь твоя не будет легкой. Ты встретишь трудности. Они не уйдут быстро. Но нет причин отчаиваться».

Сохраняйте надежду, несмотря ни на какие трудности

Я всегда говорю, всегда верю в то, что цель нашей жизни ‒ счастье. Объяснение простое: мы во многом живем надеждами ‒ у нас нет никаких гарантий. Что будущее будет светлым ‒ нет гарантий. Мы живы одними надеждами. Надеемся, что все будет хорошо, что станет лучше. А вот когда мы теряем надежду и совсем падаем духом, то такой внутренний настрой сам собой сокращает нам жизнь, нам трудно оставаться здоровыми.

Сохраняйте надежду, несмотря ни на какие трудности, не теряйте воодушевления. «Я смогу превозмочь эти трудности». Такой настрой не только закалит вас внутренне, придаст вам уверенности в себе, но и позволит поступать честно, правдиво, открыто. Тем самым вы заслужите доверие других людей, а доверие выльется в дружбу. Мы ‒ коллективные животные, нам нужны друзья. Многие проблемы, с которыми сталкивается современный мир, не под силу решить одному человеку. Необходимо сотрудничество, не только внутри страны, но и на глобальном уровне. Возьмем, к примеру, глобальное потепление. Для решения таких проблем необходимо сотрудничество всех стран мира, совместные усилия. А для этого должно быть доверие, дружба ‒ это жизненно важно!

О теории большого взрыва

По поводу теории большого взрыва в космологии. Мы, буддисты, с легкостью принимаем эту теорию. Однако с буддийской точки зрения большому взрыву должен предшествовать другой большой взрыв, и так до бесконечности. В противном случае, если был только один большой взрыв, чем это можно объяснить? Этому должны быть условия и причины, что в свою очередь подразумевает существование предыдущего большого взрыва. Такая точка зрения находится в полном соответствии с буддийской космологией, мир бесконечен ‒ миры возникают и исчезают, возникают и исчезают.

О потоке сознания

Что касается потока самого сознания, нет ни одного события или фактора, которые могли бы привести к его полному уничтожению. Нагарджуна доказывает, что изначальный ум и загрязнения, или омрачения, которые затмевают присущую ему ясность, - это две отдельных сущности. Омрачения и загрязнения ума можно устранить путём практики мощных противоядий, содержащихся в учении Будды. Однако сам поток ума остаётся бесконечным.

Уверенность в себе

Мы можем развить уверенность в своих силах, но не слепую уверенность в себе, а такую уверенность которой сопутствует забота о других существах. Если так мы развиваем уверенность в себе, то внутри нас появляется внутренняя сила.

Открытость

Если Вы ведете свою жизнь честно, правдиво, то тогда можете быть совершенно открытыми в своих действиях, а иначе вам придется что-то скрывать, что-то прятать. Вы не сможете быть открытым. И это очень плохо. Это дурно сказывается на доверии.

Не сдаваться горю

Когда умер мой Наставник, даровавший мне полные монашеские обеты, бесконечно близкий мне человек, я осознал: «До сего дня он был для меня словно нерушимая скала, на которую я всегда мог опереться. Теперь опоры не осталось». Я почувствовал себя беззащитным, но затем принялся размышлять и понял, что тревожиться бессмысленно, ведь это уже случилось. Тревоги не вернут моего учителя. Я решил, что должен воплотить в жизнь пожелания моего наставника, его советы. Пришло время осуществить на деле то, чего он ждал от меня. Людям, потерявшим близкого друга, родителей, супруга я советую думать так: «Этот человек был очень дорог мне, и я был дорог ему, а потому я должен постараться выполнить его пожелания».

Представим, что после смерти жизнь продолжается и ушедший от вас человек видит, что после его ухода вы продолжаете трудиться с искренним желанием совершить все, чего он желал. В этом случае близкий вам человек будет очень счастлив. А если он увидит, что чрезмерные тревоги лишили вас силы духа, сделали беспомощным, то от этого он очень расстроится. Мало того, что его собственная жизнь оборвалась, он еще будет сильно переживать о дорогом ему человеке. Думайте так, и тогда трагедия не лишит вас сил, а напротив, придаст вам силу воли, решимость и оптимизм.

О Будде. Вопрос и ответ

Вопрос: - Вошёл ли Будда Шакьямуни в нирвану или же остался в сансаре в качестве бодхисаттвы? Если нет, то почему?

Ответ Е.С. : - Здесь имеет место принцип Четырёх тел Будды (Четырех кай ). Причина достижения состояния Будды - в том, чтобы служить всем остальным живым существам. Поскольку живых существ во всех мирах и вселенных бесчисленное множество, следовательно, и Будда должен служить им бесконечно. Согласно теории Четырех кай , Будда Шакьямуни - нирманакая . А нирманакая - проявление самбхогакаи . Эти два тела относятся к рупакае - Формному Телу. Другое тело - это дхармакая , или джнянакая - мудрость, которая полностью постигает (всё), пребывая в медитативном равновесии.

Итак, порождение воплощения мудрости Будды, джнянакаи , которая проникает в природу реальности и неотделима от неё, возникает из воплощения истинной природы Будды - свабхавикакаи .

Почему Будда скончался? Факт его смерти был также своего рода посланием, предназначенным для множества людей. Итак, вхождение Будды в махапаринирвану не означает, что энергия Будды или его служение закончились. Нет. И даже у некоторых людей, моих знакомых, была возможность лицезреть Будду. Вот так.

Сохраняйте постоянство

В повседневной жизни, когда случается столкнуться со страданием и пасть духом, важно подбадривать себя. И также необходимо приземлять себя при слишком сильном возбуждении. Если вы имеете мужество смотреть трудностям и невзгодам в лицо, они не выведут вас из душевного равновесия. Некоторые теряют присутствие духа перед лицом бедности, другие начинают важничать, заполучив немного богатства. Самое лучшее - это сохранять постоянство перед лицом и страдания, и счастья.

Преобразовывайте неблагоприятные ситуации в духовную практику

Если вы способны превращать неблагоприятные ситуации в факторы духовного развития, тогда препятствия станут благоприятными условиями для духовной практики. Через приучение своего ума к такой практике вы добьётесь успеха, и вашему духовному развитию ничто не воспрепятствует. Говорится, что такая способность преобразовывать неблагоприятные ситуации означает подлинное занятие духовной практикой.

Сила устремлённости

Думайте: “Отныне и впредь до достижения состояния Будды, всегда в этой жизни пока не умру, особенно, в этом году, в этом месяце и в этот самый день я буду бдителен в том, чтобы не дать возникнуть тревожащим эмоциям, побуждаемым ложной идеей самости. Я не позволю им руководить действиями моих тела, речи и ума". Вообще, любое начинание будет успешнее, если оно хорошо спланировано. Но в первую очередь успех зависит от твёрдой устремлённости.

Высшее существо

Во всех религиозных традициях есть понятие - высшее существо. Его называют Богом, Аллахом, Буддой или Бодхисаттвой, дают разные объяснения, но все признают, что есть существо, обладающее более обширными знаниями, более глубоким опытом и колоссальной энергией.

Избегайте дурных деяний и вершите добро

Мы создаем великолепные алтари и совершаем дорогостоящие паломничества, но гораздо важнее помнить слова Будды: «Избегайте дурных деяний и вершите добро; направляйте все практики на воспитание ума» . Если наша практика не позволяет нам избавиться от омрачений , неблагого настроя и тревожащих состояний ума, значит, что-то мы делаем неправильно.

Указание «воспринимать любое деяние гуру как совершенное»: относитесь с осторожностью

На пути духовного совершенствования ученику необходимо полагаться на учителя и медитировать о его доброте и достоинствах; однако указание «воспринимать любое деяние гуру как совершенное» может применяться только в контексте буддийского учения в целом и рационального подхода к знанию, которое оно проповедует. Поскольку это указание «считать совершенным любое действие учителя» заимствовано из высшей тантры и упоминается в Ламриме главным образом для того, чтобы подготовить ученика к выполнению тантрических практик, начинающие должны относиться к нему с осторожностью.

Размышляйте о страданиях

Размышляйте о страданиях существ в низших мирах - в адах, в мире голодных духов и в мире животных. Что касается мира адов, то довольно трудно согласиться с тем, что написано в абхидхарме и других похожих текстах. Но независимо от того, какие эти миры на самом деле, мы можем прийти к заключению, что существует состояние с предельно возможными формами страдания.

Подход к духовной практике

Я думаю, что среди практиков ламрима, есть те, кто имеет сильную веру в Дхарму. Для тех, у кого есть сильная вера, но не достает понимания, хорошо начинать с созерцания редкости драгоценного человеческого рождения. Но, как говорилось ранее, для некоторых типов людей лучше подходит размышление о Четырех Благородных Истинах, то есть такие ученики начинают сразу с практик среднего уровня. Такой подход наделит их очень обширными знаниями и в результате позволит естественным образом понять сущность драгоценного человеческого рождения. В этом процессе роль гуру является очень значимой и очевидной. Напротив, когда с самого начала важность и значимость гуру устанавливается по цитатам из Сутры и Тантры, то для многих это довольно сложно понять. Ведь прежде всего ученик спросит о значимости самих текстов.

Два пути к счастью

К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях. Материальное благополучие само по себе иногда способно помочь решить какую-то проблему, но взамен оно создает другую. Скажем, человек может быть богат, хорошо образован, занимать высокое положение в обществе, но счастье обходит его стороной, и вот уже он начинает принимать успокоительное и злоупотреблять спиртным. Ему все время чего-то недостает, он по-прежнему чем-то не удовлетворен и находит спасение в наркотиках или в бутылке. С другой стороны, встречаются люди, у которых не так много денег, чтобы за них волноваться, — и они наслаждаются покоем. Бедные в материальном плане, такие люди всё же довольны и счастливы. Вот что значит правильный умственный настрой. Материальный достаток сам по себе никогда не сможет полностью решить проблему человеческого страдания.

Жемчужины Мудрости

Подобно тому как мы призываем к соблюдению гигиены тела, чтобы сохранить здоровье, нам также нужна и гигиена эмоций, и гигиена ума.

Все стремятся к счастливой жизни и душевному покою, однако чтобы обрести покой, нужно посвятить время духовной практике.

Способность людей улыбаться кажется одним из наилучших качеств.

Альтруистические поступки не только приносят нам счастье, но также и уменьшают чувство страдания.

Нравственное действие - это воздерживание от того, чтобы нарушить чужое ощущение счастья или надежды на счастье других людей.

Альтруизм является существенным компонентом тех действий, которые ведут к подлинному счастью.

Те, кто на деле являются друзьями общественного положения, денег и славы, - не друзья человеку, обладающему всем этим.

Основной характеристикой подлинного счастья является покой - внутренний покой.

Истинный источник счастья внутри нас.

Если вы проигрываете, не теряйте урока.

Далай Лама - это духовный лидер и наставник всех буддистов в мире. Многие люди используют его учения себе во благо и живут по правилам великого мудреца, который утверждает, что к счастью есть целых три дороги.

Выбор пути — это сознательный выбор человека. Многие люди постоянно меняют дорогу, пробуя найти то, что для них будет наилучшим способом обретения счастья. И они делают правильно, ибо человек не может обрести свободу и стать собой с раннего возраста. Обычно для становления энергетического и духовного мира человеку требуется в среднем 30-40 лет с момента рождения. Учение Далай Ламы поможет стать счастливее и пройти этот путь.

Далай лама и буддизм

Мало кто знает истинные догмы буддизма. Это учение, которое впоследствии стало религией. Сейчас в мире почти полмиллиарда буддистов, которые следуют правилам учения первого учителя — Будды Шакьямуни.

Далай Лама — это духовный наставник людей, а также правитель Тибета. Сейчас политическая сила Далай Ламы утрачена, поэтому новый мудрец, уже 14 по счету, исполняет роль учителя и наставника. Он помогает людям по всему миру, посещает буддистские храмы, удостаивается огромного количества премий за свои изыскание и за свою мудрость. В 1989 году Лама получил Нобелевскую премию мира за план по созданию гармонии во всем мире путем отказа от оружия и насилия.

Буддисты искренне верят в то, что каждый Далай Лама, включая нынешнего 14, который занял пост при рождении в 1935 году, является потомками бодхисаттвы Авалокитешвары. После смерти каждого Ламы ученики начинают поиск его реинкарнации, и избранный младенец становится новым Ламой.

Три пути к счастью

Нынешний Далай Лама в одной из своих книг описал три возможных жизненных пути, которые могут и должны привести человека к истинному счастью. Они разные, поэтому любой человек в мире может найти для себя оптимальную стратегию развития и повышения энергетики.

Далай Лама говорит, что всем правят мысли человека. Это первостепенная по важности отправная точка. Начните с того, что вам нужно привести в порядок своим мысли. Вам в этом помогут медитации, а также аффирмации на каждый день . Важно иметь цель или стараться найти ее, так как поиск себя — это тоже цель. Когда вы узнаете, что вам нужно от жизни, можно начинать движение к гармонии и счастью.

Путь первый: сострадательный путь. Сама философия каждого Далай Ламы завязана на сострадании, поэтому каждый из тибетских мудрецов идет по пути созидания и добра. Говорят простыми словами, очень важно уметь ставить себя на место другого человека и понимать, что для него боль, а что наслаждение. Путь сострадания учит не только дипломатии, но и пониманию. Как говорит мудрец, понять можно кого угодно — нужно лишь сделать усилие и постараться. Не спешите осуждать людей; возможно, вы еще не знаете, как бы вы поступили на их месте. Старайтесь понимать их, ибо только добром можно победить зло. Выбивать клин клином бесполезно — вы только усугубите положение. Если вы будете делиться своим пониманием с нуждающимися, Вселенная подарит вам счастье. Такой жизненный путь может оказаться тернистым, потому что исправить всех людей не под силу даже самому великому Ламе.

Путь второй: путь познания. Наука глубоко уважаема Далай Ламой. Он поддерживает даже клонирование, но с некоторыми оговорками, ибо даже искусственный интеллект может, по мнению Ламы, чувствовать боль и страдания. Это отдельный путь, ведущий к счастью. Сам мудрец всю жизнь занимается наукой, стараясь уделять изучению мироздания как можно больше времени. Дело в том, что наука — это не только оружие, которым люди убивают друг друга. Наука подарила нам много приятных моментов и продолжает это делать. Мы можем связаться с любимым человеком в любой точке мира без особых проблем, посмотрев ему в глаза. Один этот факт много стоит. Что уж говорить про исследования в области медицины. Далай Лама убежден, что люди, которые развиваются и ищут ответы на вопросы или строят что-то новое, всегда обретают счастье. Сами попытки должны приносить удовлетворение, ведь в познании мы продвигаемся вперед и оставляем в нем свой след.

Путь третий: полное отрицание. Есть знаменитая фраза о том, как нужно отвечать на вопрос «Как дела?» — «Я отказался от оценочного восприятия мира, поэтому дела у меня никак». И это работает. Когда отказываешься от «хорошо» и «плохо», остается лишь сама суть Вселенной, ибо Она не разграничивает реальность на положительную и отрицательную. Это под силу лишь нам — людям. Стремясь к этому, монахи уединяются в Тибете. Что могут предложить на этом пути мирские люди? Поменьше оценивать, осуждать и ценить то, что есть сейчас.

Таковы три пути познания мира и обретения счастья. Живите по законам Вселенной , которые помогут вам в любом избранном пути. Будьте счастливы и не забывайте нажимать на кнопки и

10.10.2016 05:20

Множество людей по всему миру делает татуировки на своем теле, не подозревая, что они могут...

Помая, Тоскана, Италия. 13 июня 2014 г.
Видео: FilmPRO
Перевод: Юлия Жиронкина
Озвучивание: Игорь Янчеглов
Техническая поддержка: Максим Брежестовский

Его Святейшество Далай-лама делится своими мыслями об основополагающем родстве вероисповеданий на встрече в Институте ламы Цонкапы во исполнение одного из своих двух главных обязательств ‒ содействовать межконфессиональному согласию в современном мире. Во встрече принимает участие отец Лоренс Фримэн, директор Международного общества христианской медитации.

Благодарим Институт ламы Цонкапы и лично Силиану Боса за предоставленную видеозапись встречи.

О книге Его Святейшества Далай-ламы " ".

Расшифровка видео:

Когда вчера я увидел статую Четырехрукого Авалокитешвары в палатке, то подумал: «О! Авалокитешвара тоже стал беженцем. Тоже временно поселился в палатке». Но скульптор очень хороший. Спасибо ему.

Однако же, когда я встречаюсь с людьми, воздвигающими громадные статуи, – статуи Будды или Гуру Падмасамбхавы и другие – то, поскольку я буддист, я, конечно же, этому радуюсь. Но в то же время я говорю так: «Статуя – например, эта – простоит еще несколько столетий, а некоторые пребудут в сохранности целое тысячелетие, да так и не вымолвят ни слова. Так и останутся бессловесными изваяниями. В Бодхгае, например, высится огромная статуя Будды. Жара на дворе – Будда улыбается. Зима пришла – улыбается. Птичка оставила свой след – улыбается.

Учение – вот что нам нужно! Там, где возводятся такие статуи, должны быть и учения: книги и видеозаписи в интернете. Вот что важно. Будды больше нет с нами, но его Учение уже два с половиной тысячелетия не теряет жизненной силы. Это важно – особенно если следовать буддийской традиции. У нас есть Будда, Дхарма и Сангха. Настоящую защиту дарует нам Дхарма! Не Будда и не Сангха. Настоящую защиту дарует Дхарма! У Дхармы два аспекта. Первый – это наш преображенный ум. Вообще-то говоря, это и есть наш главный защитник. Дхарма! Другой аспект – объяснения, как добиться такого преображения, как преобразовать свои эмоции. Максимально задействуйте своей интеллект и так преображайте свои эмоции. Таков правильный метод практики Дхармы, или обращения за прибежищем к Дхарме. А потому жизненно необходимо изучать объяснения по Дхарме.

Все основные мировые религии содержат, как мы это видим, три составляющие. Это собственно религиозный аспект, философский аспект и должен быть также аспект культурный. Думаю, мы найдем их в любой религии. В христианстве, например, есть религиозное учение, философские воззрения и культурная составляющая. То же самое мы находим и в буддизме: религиозное учение, философию и культуру. Если мы возьмем учение, то здесь все крупные духовные традиции одинаковы – они учат нас практике любви. Все они признают, что развивать любовь – нелегкая задача. Все религии учат нас взращивать терпение, учиться прощать, довольствоваться малым, скромности. Все крупные религиозные традиции преподают одни и те же учения. Это что касается религиозного аспекта. Что же до философии, то, да, здесь много различий. Во-первых, религии делятся на теистические и нетеистические. Среди теистических − мы находим различные течения. Среди нетеистических − в философской сфере также немало различий. Но с какой целью были преподаны все эти различные философские учения? Если провести исследование на предмет того, в чем цель такого разнообразия философских направлений, то ответ один – они призваны воодушевить нас на практику любви, составляющую первый аспект, аспект религии. Так что философия – это подспорье религиозной практики. Если посмотреть внимательно, то все философские течения, какими бы разными они ни казались, направлены к единой цели – посредством практики любви и сострадания сделать человека отзывчивее и счастливее. Методы разные, но цель одна. Различные методы, то есть различные философские взгляды, необходимы.

Даже в древние времена, когда население планеты, по сравнению с нынешними временами, было гораздо меньше – составляло, пожалуй, менее миллиарда, – даже тогда людям были присущи разные ментальные наклонности. А значит, нам нужны и разные подходы, то есть разные философские воззрения.

Теперь культурный аспект. Если мы рассмотрим любую крупную религию, то увидим, что ее культурный аспект во многом связан с условиями жизни в том регионе, где она получила развитие.

Культурное наследие местности и также окружающая среда оказывают свое влияние и на религию. Поэтому религии отличаются в своем культурном аспекте. В результате обсуждений со своими друзьями я пришел вот к какому выводу. Когда в Индии зародились джайнизм и буддизм, в то время приносили в жертву великое множество животных. Огромное количество животных жертвовали богам. Считалось, что тем самым можно было добиться более благоприятных условий для земледелия. Именно по этой причине в джайнизме и буддизме стали делать такой большой упор на недопущение убийства животных. Особенно в этом преуспели джайны, ставящие во главу угла ненасилие. Они строго придерживаются вегетарианства. Я усматриваю в этом влияние культурного слоя.

Если говорить о буддизме, то хотя Будда, по сути, предоставлял равные права мужчинам и женщинам, но когда монахи и монахини молились вместе, монахи занимали первые ряды ‒ это опять же влияние культурного слоя. И еще, Будда был горячим противником кастовой системы, потому что в те времена вопрос кастовой принадлежности стоял очень остро. Все эти примеры иллюстрируют влияние культурного аспекта религии.

Когда в 1954−55 годах я был в Пекине, председатель Мао Цзэдун как-то сказал мне, что считает Будду Шакьямуни революционером – он ведь выступал против кастовой системы, отстаивал права бедных.

Давайте рассмотрим ислам. Общество, в котором возникла эта религия, вело преимущественно кочевой образ жизни. Разбойники наносили ощутимый ущерб. Поэтому, с учетом такого положения вещей, в Коране особо подчеркивается закон шариата.

Итак, обстоятельства складывались так или иначе и, с учетом этих обстоятельств, упор в учении делался на те или иные вещи. Перечисленное мы должны отнести к культурному аспекту религии – влиянию среды.

Если мы посмотрим на крупные мировые религии в более широком контексте, то увидим, что предназначение каждой из них, по сути, состоит в том, чтобы привести наш ум к умиротворению, воспитать человека разумного и так сделать человеческое общество счастливым. Если рассуждать в этом разрезе, то цели всех религий более или менее одинаковы. Недавно я встречался с мусульманами, и один из них спросил меня: «Наука и религия, есть ли между ними противоречие?» Я ответил: «Нет». Как говорил предыдущий папа римский, вера и разум должны идти рука об руку. Наука – это разум, а религия – вера. Если говорить по существу, то наука преимущественно направлена на создание комфортных условий для тела. Вера же нужна для обретения душевного покоя. Нам же нужно и то и другое. Наука позаботится о нашем телесном здоровье и, конечно, об экономике, а вера – а душевном покое. Так что они должны идти рука об руку. Таким был мой ответ.

Итак, все крупные религиозные традиции стараются привить нам духовные ценности. Наилучший, наиболее действенный способ умиротворения ума – сострадание, любовь. В философских воззрениях между крупными религиозными традициями большие противоречия. Но это не важно, ведь их общая цель – сострадание и любовь. Нам, человечеству, нужны религии с разными философскими воззрениями. С их помощью мы сумеем утолить духовный голод большего числа разных людей.

Что бы я хотел подчеркнуть: мы должны стремиться к гармоничным отношениям между религиями – это очень важно! Покойный папа римский Иоанн Павел Второй основал традицию проведения межконфессиональных встреч в Ассизи. Неуклонно он прилагал усилия для укрепления межрелигиозной гармонии. Вне всяких сомнений, это крайне необходимо, очень важно. Взгляните на своевременный мир: во имя религии люди убивают друг друга – зачастую даже последователи того же вероисповедания. Например, сунниты и шииты. Немыслимо! А теперь и буддисты… Конфликт в Бирме между буддистами и последователями ислама. Такое даже вообразить себе трудно – убивать друг друга во имя религии! Крайне необходимо прилагать постоянные, неуклонные усилия для продвижения согласия в отношениях между религиями. А чтобы добиться такого согласия, нужно уважать друг друга. А взаимное уважение приходит только, если мы больше узнаем друг о друге. Узнаем, что у нас есть общие практики.

Кстати, сейчас здесь присутствует мой католический брат, монах… Идите сюда, незачем там прятаться.

Пожалуйста, проходите сюда. Мой стародавний друг. Хочу, чтобы вы полюбовались на его лысину – свидетельство его мудрости!

Однажды, кажется, это было в Бодхгае… Ах, нет, в Сарнатхе, верно?

О. Лоуренс: Да, в прошлом году.

Далай-лама: Отец Лоуренс упомянул, что согласно его пониманию христианства, поскольку все мы сотворены Богом, в каждом из нас есть искра божья. Буддисты сказали бы: «Природа Будды». А в теистических религиях, где верят, что все мы сотворены Богом, считается, что в нас есть частичка божья, подобно тому как дети несут в себе отцовские, родительские гены.

У меня есть еще один друг, тоже монах-католик, очень серьезный практик, замечательный… Мы с ним часто говорим о любви, умении прощать, терпении, а также об однонаправленном сосредоточении. Тут нет никаких препятствий, мы можем свободно делиться мнениями друг с другом. Но однажды он задал мне вопрос о шуньяте, пустоте. Я ответил ему: «А вот об этом не спрашивай. Это не твое дело».

В прошлом году я был на юге Индии и повстречался там с духовным лидером из числа индуистов. Прекрасный человек, глубоко преданный делу служения обществу. Он, например, кормит тысячи своих учеников. Замечательно! У нас с ним состоялась беседа и я сказал ему: «В индуизме и буддизме найдется немало общих практик». Соблюдение нравственного поведения, например – нравственной дисциплины. Далее, однонаправленное сосредоточение, то, что называется «шаматхой», и проникновение в суть вещей – випашьяна. Эти практики в наших традициях одинаковы. Поэтому, сказал я ему, поистине мы духовные братья и сестры. Различие между нами состоит в представлении о независимом «я», которое называют «атманом» и отсутствии такого независимого «я», «анатмане». Именно здесь пролегает разграничительная линия между буддизмом и индуизмом. Но, сказал я ему, это наше личное дело. Для меня более действенной оказалась теория бессамостности, и я на ней стою – это мой частный выбор. А он, индуист, счел более действенным идею независимого «я». Это его частный выбор. Это личное дело каждого. Тут нет никаких проблем.

Так же и тут: верить в его существование Бог-творец или нет, это наше личное дело.

О. Лоуренс: Ваше Святейшество, стоит упомянуть, что мы также говорим, что Бог – это любовь.

Далай-лама: Совершенно верно. При этом все крупные религиозные традиции, описывая Бога или духовного учителя, называют их главными качествами любовь. Бога описывают как безграничную любовь. Будду – как воплощение великого сострадания. Одинаково! И это естественно. Ведь мы люди, а религии предназначены для людей, а не для животных. Мы по-настоящему ценим любовь, сердечную теплоту… Сама наша жизнь начинается с родительской, особенно материнской любви. Благодаря ей нам удается выжить – таково наше биологическое устройство. Самое драгоценное, что есть у человечества, − это любовь. Поэтому основное послание всех религий – послание любви. Когда мы описываем нашего Заступника, наше прибежище − говорим ли мы о Будде, Боге, или Иисусе Христе, Мухаммеде, Аллахе – мы имеем в виду именно это качество. Например, Аллах – обычно мусульмане носят четки с 99, кажется, бусинами и каждая из этих бусин обозначает одно из имен Аллаха. Смысл каждого из этих имен – любовь.

Итак, непроизвольная, естественная цель всех религий, распространенных в человеческом обществе, – показать людям, как важно любить.
Прав я? Если ошибся, пожалуйста, меня поправьте.

О. Лоуренс: Да, вы правы. Мы говорим: Бог – это любовь. Если любишь – значит, знаешь Бога.

Далай-лама: Эти христианские, католические монахи ведут схожий с нами образ жизни. Простота… Они очень серьезно относятся к духовной практике. Хотя и в их рядах есть место коррупции. И среди буддистов ей тоже находится место… Повсюду…

Люди, искренне практикующие свою веру, в обеих традициях очень схожи. Я был знаком с Томасом Мертоном, американским монахом-траппистом. Он был тем человеком, который по-настоящему открыл для меня ценность христианской традиции, в особенности католической. После моей встречи с ним и обсуждений, которые длились несколько дней, я глубже понял христианство. Это очень мне помогло – я смог взрастить в сердце подлинное чувство духовного братства. Это очень важно.

Всякий раз, когда я посещаю те или иные места, если позволяет время и есть такая возможность, я всегда совершаю паломничество в церковь. Как-то раз, кажется это было в Австрии… Нет-нет, в Австрии тогда проходила встреча, и перед отъездом я решил посетить церковь. Стоя у образа Иисуса Христа, я предавался размышлениям. Я думал о том, что миллионы людей следуют его учению и извлекают колоссальную пользу. Когда я думал об этом, по глазам моим бежали слезы…

Нам нужно глубже знать друг друга. А вот тут, боюсь, вы мне позавидуете… Я не христианин, я буддист. Но ваше присутствие напомнило мне о Фатиме, местечке в Португалии. Там есть небольшая скульптура Девы Марии. Мы посещали это место, предаваясь там безмолвной медитации. В нашу группу входили христиане, я… Когда подошло время уходить, мы все поднялись и я оглянулся назад, на статую Девы Марии ‒ она улыбнулась мне. Отец Лоуренс может мне позавидовать!

Однажды отец Лоуренс возложил на меня нелегкую задачу, он попросил меня дать объяснение фрагментов из Евангелия. Каждое утром мне приходилось хорошенько готовиться при его содействии. Так продолжалось несколько дней, но в конечном итоге все прошло очень успешно! Самым сложным было вот что. У нас, буддистов, нет понятия Бог-Творца. Говоря начистоту, наставники Наланды посвящали бурные философские диспуты теме, существует Бог-Творец или нет. Сам я изучал ход их мысли. И вот мне предстоит комментировать фрагменты из Евангелия, в основе которых идея Бога-Творца. Наш семинар продолжался три дня. Позже его участники говорили мне, что им очень понравились мои объяснения, относящиеся к Богу-Творцу и явленным чудесам. С помощью отца Лоуренса я справился вполне удовлетворительно.

В другой раз мы вместе были в Бодхгае, по деревом Бодхи. Около получаса вместе предавались безмолвной медитации. Христианские браться и сестры вместе с буддистами и индуистами… А в заключительный день, если я правильно помню, к нам также примкнул мусульманин. Последователи разных религиозных конфессий сидели вместе под сенью дерева Бодхи, предаваясь безмолвному созерцанию. Его-то группа привыкла созерцать в тишине по получасу, по часу, а вот нам зачастую это давалось непросто. Когда мы сидели в безмолвии, то и дело раздавался кашель…

Я всегда считаю его своим настоящим духовным братом. Вместе мы трудимся ради общей цели – межконфессионального согласия. Замечательно! Спасибо вам.

Мы оба чувствуем твердую приверженность делу продвижения межконфессионального согласия. И думаю, каких-то результатов мы уже достигли. Здесь собрались наши духовные братья и сестры. И каждый из нас в силах внести свой вклад в дело продвижения межконфессионального согласия.

Теперь о буддизме. Если говорить о его философской составляющей, то в буддизме есть немало различающихся между собой школ философской мысли. Сам Будда преподал ученикам разные философские воззрения, потому что с уважением относился к умственным наклонностям разных людей. Вот почему он давал учения с учетом умственных наклонностей своих духовных последователей. Иногда он давал учения, из которых, по сути, вытекало, что есть независимое «я», существующее отдельно от тела и ума. Вообще-то, это коренным образом идет в разрез с учением Будды о бессамостности, отсутствии независимого «я». Есть и другие примеры противоречащих друг другу философских воззрений, преподанных Буддой по той причине, что среди его учеников были люди с разными умственными наклонностями. Им были нужны разные воззрения, разные подходы. Это было необходимо.

В целом, как вы знаете, существуют палийский канон и санскритский канон. Мы, последователи тибетского буддизма, являемся прямыми наследниками традиции, которая берет начало в древнеиндийском университете Наланда. Палийский канон также входит в эту традицию, однако основные изучаемые нами сочинения написаны на санскрите. Но это не значит, что мы читаем их на санскрите. Нет, все эти сочинения переведены с санскрита на тибетский. Так что мы учимся на тибетском.

Если говорить обо мне, то с самого детства, с шести-семилетнего возраста я приступил к ученым занятиям. Мы учимся так: сперва изучаем коренные тексты, выучиваем их наизусть. Когда я только начал их учить наизусть, меня это занятие совсем не привлекало, мне хотелось одного – играть. Когда приближалось время уроков – в моей голове словно сумерки спускались. Но все равно я учился в духе нашей традиции: сперва заучивал наизусть важные коренные тексты, затем каждое слово мне объясняли с опорой на комментарии. И потом изученную тему оттачивали в ходе диалектического диспута. На протяжении тысячелетия мы храним традицию университета Наланда в полной ее чистоте.

Я часто говорю своим индийским друзьям: традиционно индийцы считаются нашими гуру, а мы чела, ученики. Так вот я говорю им: мы довольно надежные чела. За тысячу с лишним лет в Индии много было взлетов и падений, затронувших буддизм и особенно традицию Наланды. Но все эти годы мы, ученики, бережно хранили знания своих наставников, не искажая их, − и так больше тысячелетия. Так что я говорю своим индийским друзьям: мы довольно надежные ученики индийских наставников.

И сегодня все больше и больше индийцев, в особенности из числа молодых студентов, молодых людей, проявляет интерес к знанию Древней Индии, в том числе к философии буддизма. В области философии буддизм – тщательно проработанное учение, очень богатая традиция. Упомянутые мною наставники Наланды проводили очень подробный сравнительный анализ всех существовавших на тот момент в Индии – а это было две тысячи лет назад – школ философской мысли. Они сравнивали их между собой и проводили на эту тему множество аналитических диспутов.

Среди западных авторов находятся такие, кто называет тибетский буддизм «ламаизмом». Это неправильно! Мы следуем живой традиции университета Наланда! И еще, как вы знаете, последние тридцать с лишним лет я веду серьезный диалог с представителями современной научной мысли. В учениях Древней Индии содержатся подробные объяснения эмоций, сознания. Психологическая наука Древней Индии проработана самым тщательным образом. В том числе и буддийская психология. Поэтому современные ученые находят это древнее знание весьма полезным.

На днях, общаясь здесь с учеными-философами, я сказал им, что расположенный здесь институт Цонкапы должен быть учебным центром. Нельзя довольствоваться одним лишь выполнением ритуалов. Нужно давать людям возможность учиться. Причем изучать нужно не только философию буддизма, но придерживаться межконфессионального подхода, а также привлекать ученых, проводить обсуждения с участием ярких представителей интеллектуальной элиты. Это должен быть учебный центр.Это все, что я хотел вам сказать. Наполовину о буддизме, наполовину – так, истории. А теперь я хотел бы ответить на ваши вопросы. Но сперва пусть он переведет, а мы будем ждать, ждать и ждать…

Если можно установите один микрофон здесь, в центре, чтобы люди, у которых есть вопросы, могли подходить к микрофону с обеих сторон.

Теперь вопросы.

‒ Ваше Святейшество, для меня честь присутствовать здесь. Я приехала со съемочной группой из Лос-Анджелеса. Мы снимаем документальный фильм для Организации объединенных наций о Иерусалиме и его трех основных религиях с надеждой способствовать диалогу, общению и миру в месте, которое сейчас царит неспокойствие и так было всегда. В ходе нашего прекрасного и благословенного путешествия нам посчастливилось встретиться с папой римским Франциском, главным раввином Израиля, президентом Палестины и так далее и так далее. Мы надеемся, что и вы, Ваше Святейшество, поделитесь с нами своими мыслями о мире на Ближнем Востоке и важности священных мест по всему миру. В чем их значимость для всех?

C 1975 году я положил начало традиции совершения совместного паломничества с участием представителей разных конфессий. Вместе мы посещаем важнейшие святые места. Наше посещение Фатимы как раз и осуществлялось в рамках этой программы. Движимый этим намерением, я также посетил и Иерусалим. В один и тот же день я сперва пришел к Стене плача, иудейским братьям и сестрам. Затем посетил древнюю Сирийскую церковь, а потом мусульманскую мечеть. В той поездке с нами были и один-два индуиста. Мусульмане, иудеи, христиане, буддисты и индуисты вместе совершали паломничество.

Я начал эту традицию с Сарнатха: там сперва мы посетили церковь, затем сикхский храм (гурудвару), потом маленькую мечеть. Синагоги там, кажется, не было. Ну, и конечно, индуистский и буддийский храмы. Вот такое паломничество… Всякий раз, когда мне представляется такая возможность, я всегда стараюсь придерживаться этой традиции, усматривая в ней один из методов содействия межконфессиональному согласию.

И такая практика весьма и весьма полезна. Когда приезжаешь, например, в Фатиму, а также в Лурд, на юге Франции, то чувствуешь какую-то особую вибрацию. Это очень полезно, не только для умиротворения собственного ума, которое обретаешь в это мгновение, но и для углубления понимания этих традиций и уважения к ним.

Но одной поездкой не решить всех проблем. Все вовлеченные в этот процесс люди должны неуклонно и регулярно прилагать усилия.

В Иерусалиме или, кажется, в Тель-Авиве я встречался небольшой группой, в которую входили и евреи и палестинцы. Они были полны решимости способствовать согласию. Я был под большим впечатлением. Пусть это маленькая группа, но главное – есть люди, стремящиеся к согласию между палестинцами и израильтянами. Группа маленькая, и может показаться незначительной, но это первое зернышко. Мы должны им помочь, рассказать о них больше, помочь им расширить свою деятельность.

Замечательно, что эти места посещают религиозные лидеры. Вот недавно там был Его Святейшество папа римский. Он сразу же пригласил президентов Израиля и Палестины. Прекрасно! Он действительно играет активную роль. Это заслуживает всяческих похвал. Не знаю, что еще к этому добавить…
Я признателен вам за ваши усилия. Спасибо. Следующий вопрос.

Думаю, имеет смысл сообщить вам – и в особенности отцу Лоуренсу – что в сентябре, через несколько месяцев, в Дели, на государственном уровне будет организована встреча духовных лидеров и представителей всех конфессий.

Теперь, по прошествии 55 лет, Индия – мой второй дом. Так что я очень рад этому факту. Говоря по существу, традиция межконфессионального согласия поддерживается в Индии тысячелетиями. Пришла пора этой стране сыграть на этом поприще более активную роль. Я направил обращения своим друзьям − религиозным лидерам − и их ответы меня воодушевили. И теперь, на третьей неделе сентября, мы проведем такую встречу. Сперва это будет всеиндийская встреча. И вот еще что я предложил: встречи как таковой и красивых речей недостаточно, нужно также собрать небольшой комитет или группу заинтересованных лиц, которые бы дальше продолжали трудиться в духе межконфессионального согласия. И тогда, всякий раз в случае возникновения угрозы разжигания конфликта на религиозной почве, эти люди бы посещали эти страны.

Вот вам пример, о котором я размышляю. В Индии мусульмане-сунниты и шииты, а также суфии, состоят в очень хороших отношениях. Было бы замечательно, если бы делегация индийских мусульман посетила те исламские государства, где отмечаются конфликты между суннитами и шиитами. А потом и в страны, где конфликты на религиозной почве достигают больших масштабов. Или, например, Бирму, где наблюдаются столкновения между мусульманами и буддистами. Представители такого комитета могли бы отправиться туда и способствовать сближению конфликтующих сторон. Вот уже много лет я озвучиваю свое предложение правительству Индии: в 1956 году проводилось празднование «Будда-джаянти. Тогда в Дели состоялась международная буддийская конференция. Пришло время правительству Индии пригласить, на государственном уровне, духовных лидеров различных вероисповеданий, серьезных практикующих и ученых-философов. Но не ограничиваться одной встречей, а провести обстоятельное обсуждение. Я с нетерпением жду такой встречи международного уровня ‒ межконфессиональной конференции. Мне кажется, это могло бы принести пользу. Конечно, мы не должны ждать, что такая конференция решит все проблемы. Не стоит на это надеяться. Человеческие эмоции ‒ штука сложная. Даже очень. Единственное, на что здесь я возлагаю надежды, ‒ это образование.

Обращаясь к молодому поколению, я обычно говорю: поколение XX века, а мы все тут к нему принадлежим, уже готово с вами попрощаться. А вот поколение XXI-го века… От этого века прошло всего лишь четырнадцать лет, остальные годы еще впереди. В будущем возможны изменения. Что было, то было. Никакой силе не изменить прошлого. Но с помощью образования, повышения осведомленности мы можем заставить людей задуматься: зачем нам убивать друг друга? Это ведь в корне своем неправильное решение! Недальновидное! Узколобое! Решение достигается только в процессе переговоров, диалога. Говорим мы о политических вопросах, экономических или религиозных ‒ нужно обсуждать их, приходить к решению в процессе диалога. В этом путь ненасилия ‒ когда мы решаем проблемы посредством достижения взаимопонимания. Мне кажется, мы должны продвигать такую идею, такое убеждение. Применение насилия, какой бы ни была преследуемая нами цель, ‒ ошибочный метод. Насильственные методы устарели.

‒ Ваше Святейшество, для меня большая честь быть здесь и я очень этому рада. Я врач, работаю психиатром и представляю организацию «Соло анима» Моя работа ‒ целительство ‒ лежит в пограничной области между нейронаукой и духовностью. Мой вопрос следующий. Мы знаем, что нейронаука сегодня признает превосходство ума над материей, а также тот факт, что сознание продолжает существовать и после смерти. В тибетском буддизме в этой области существуют глубокие познания. Что бы вы могли сказать сегодня о взаимоотношениях между умом и материей, а также о посмертном существовании сознания. Спасибо!

‒ В результате встреч со многими учеными, особенно специалистами в области мозга, а также медицины, могу сказать, что на сегодняшний день уже обнаружено, что тренировка ума действительно оказывает воздействие на мозг. Такое случается. Ученые-медики утверждают, что покой ум чрезвычайно важен для сохранения здоровья. Постоянный страх, постоянный гнев, ненависть буквально пожирают нашу иммунную систему. Сегодня многие ученые постепенно приходят к пониманию, что очень важным фактором для обретения телесного здоровья, семейного счастья, построения счастливого общества служит наш внутренний настрой.

Если говорить о том, что происходит после смерти, то тут у нас есть разные объяснения. У вас ‒ свое объяснение на этот счет. У нетеистических традиций ‒ свое. Согласно японскому синтоизму после смерти мы сразу же отправляемся в рай. Нет нужды ждать Страшного суда. Просто у них все, да? Так что объяснения разные.

‒ Ваше Святейшество, вы сказали, что Индия ‒ великий учитель, и что большинство религий согласны с тем, что любовь ‒ это самая важная наша цель. И это верно, если мы говорим о религиях, появившихся в последние 2.500 лет. Однако в Индии до буддизма и джайнизма и до возникновения христианства, существовала идея, что высшая цель ‒ это Истина. Однажды я посещал в Индии одного человека, который жил в лесу. Я провел с ним какое-то время. Он был чем-то вроде йогина, каковые есть и в вашей традиции. Люди не от мира сего. Я рассказал ему, какие замечательные переживания были у меня от общения с Матерью Терезой в Калькутте, где я прожил год. Он о ней не слышал, и мне пришлось объяснять ему, кто она. Я сказал: «Не знаю, как вам ее описать. Это воплощенная любовь», и спросил его: «Разве это не самое главное? Разве это не самое главное в вашей жизни?» Но он сказал, опираясь на традицию еще более древнюю: «Любовь? Любовь ‒ это только половина истории. Взгляни на наш сегодняшний мир. Вещи возникают, существуют какое-то время, а потом исчезают. И что бы ты не делал, тебе не изменить этот порядок». А что вы об этом думаете?

‒ Вы упомянули Мать Терезу. Я тоже всегда упоминаю о ней и ее деятельности. Ее пример наглядно доказывает нам, что все крупные религиозные традиции обладают огромным потенциалом ‒ они способны являть миру таких замечательных, самоотверженных людей. Свою внутреннюю силу она черпала в христианстве, христианской вере.

Далее, вы упомянули об Истине. Это уже довольно сложно… Я всегда указываю, что есть две идеи: «Одна истина ‒ одна религия» и «Множество истин ‒ множество религий». Если мы говорим об отдельно взятом практикующем, то для него идея «Одна истина ‒ одна религия» будет более чем справедливой. Если же мы ведем речь о нескольких людях, пусть даже двух-трех, то, естественно, верной будет идея «Множество истин ‒ множество религий».

Но если вы продолжите допытываться, что же такое истина, то ответ будет разным в разных традициях, в контексте разных философских воззрений. Спросите Отца Лоуренса, он ответит: «Бог». Для него это высшая истина, высшая реальность. Спросите представителей нетеистических религий, например джайнизма и буддизма, джайны могут сказать: «Высшая истина ‒ это атман, независимая самость…»

‒ А Бог ‒ это любовь или любовь ‒ это только половина истории?

Посмотрите на дерево: оно вырастает, пребывает и затем увядает. Все галактики возникают, а затем исчезают. Согласно древнеиндийскому мировоззрению, мы имеем дело с бессчетным числом Больших взрывов. Логично задать вопрос: «Как произошел Большой взрыв?» Создалось огромное напряжение, интенсивное давление. Это повлекло за собою взрыв. Но откуда взялось это давление? Его создали мельчайшие частицы. Но откуда взялись эти частицы? Отец Лоуренс, наверное, ответит: «Господь их сотворил». Нетеистические же религии потребуют дополнительных объяснений… Рассуждая в этом ключе, мы делаем вывод о существовании бессчетного множества Больших взрывов. Но здесь речь идет о материи, а материя никак не связана с любовью.

Любовь присуща тому, что мы называем «живыми существами» ‒ существами, которые способны чувствовать боль и удовольствие. Применительно к ним мы можем говорить о любви. Камни, цветы не могут ощущать любовь. Мне, правда, рассказывали, что если взять два одинаковых цветка и один из них все время ругать, а другой цветок, наоборот, хвалить, то тот цветок, который больше хвалили, будет лучше расти. Не знаю… Может быть, когда мы произносим грубые слова, ругаемся, то вместе со слюной распространяется больше микробов. А если мы проявляем себя мягко, то и микробов распространяется меньше. Может быть, в этом дело…

Валерий / 16.04.2011 С полгода назад писал на Вашем сайте отзыв на какого-то автора (не помню на кого, да и не в этом суть). Тогда не прошло мое "колкое" резюме. Пришлось его несколько раз переделывать, пока его не приняли. Тогда я это воспринял нормально, как оправданно строгую политику сайта, не допускающую флуд и распри.
Но вот теперь смотрю и вижу, что пропускают здесь кое-кого в эфир почти безконтрольно, да еще в таком большом количестве! Это что такое? Асия пишет, по-вашему, достойные вещи? Видно же, что у человека в душе накопилось много напряжения. Почему всю эту муть нужно выносить на всеобщее обозрение? Почему у Вас, дорогие организаторы сайта, действует политика двойных стандартов? Зачем Вы пропускаете экстремистские и фундаменталистские высказывания отдельных
граждан? Тем более, в адрес всемирно признанного духовного лидера, политика-миротворца, нобелевского лауреата, да и просто уникального человека? Это мне совершенно не понятно!
Не знаю опубликуете ли Вы мою писанину (думаю, что нет, впрочем, нисколько не удивлюсь этому), но хотелось бы, что бы Вы прислушались к этому мнению...

Илюминат сейчас / 1.04.2011 На первый взгляд в этой слова пока покажуться бредовыми, но в них все!!!
Прост мы по другому мыслим и живем

Мариям / 20.03.2011 Читаешь всё это,и как то смешно становится.Появляется какой то тупарик пишет свою херню, извеняюсь за это выражение, и все начинают штурмовать здесь своими каментами:):):) и каждому хочется быть услышаным,чобы его правда была самой сомой.А вообще суть то в том, что Истана не нуждается в защите.Как бы ты её не отрицал,или пытался доказать она всё равно остаётся не изменной.своим отрицанием ты не сколечьки ей не навредиш.Истина для тех кто размышляет.

Anton / 10.03.2011 У Асия какаято фанатка!!

1 / 13.02.2011 Асия у Вас случайно не Синдром Туретта? К чему эти выкрики бредовые?

Сильф / 9.01.2011 Далай Лама XIV Rulezzz (Асия - сходите к психологу:P)

Штендель / 8.11.2010 Асия, это -- жизнь.

Асия / 25.09.2010 Я хочу узнать подробнее, о значении своего имени или то, с чем оно связано,я чувствую, что что-то в моем имени и во мне самой есть, я не могу понять что это?

Стас / 26.05.2010 Братья мои и сестры! Я с Вами согласен и всех Вас люблю необусловленной Любовью. Мир и Любовь нашей Матушке Земле и всей Вселенной!

Гость / 25.04.2010 Ассия просто под властью некой религиозной организацией... Обычно такие люди кончают жизнь самоубийством и оправдывают себя тем самым...
На свете 7 млрд. людей. Кого только не увидишь в своей жизни...

Да, хотелось бы выразить свою благодарность в адрес создателей этого замечательного ресурса! Большое спасибо за труды!

/ 15.04.2010 Ассия, Вы похоже очень начитаны! Просто не хватает времени наверное?!

Rimlyanin / 8.02.2010 Огромное спасибо сайту за такую большую подборку книг. Наверное это одна из самых больших подборок книг по изотерике. Во всяком случае поиск всегда начинаю здесь.
Очень уважаю труд Далай-Ламы. Он делает просто не оценимый вклад в воспитание духовности у людей. Его книги можно читать как всем представителям различных конфесий, так и всем остальным.

Мир всем^___^ / 26.12.2009 АСИЯ, это ВАМ.))

"разве Бог достоин храма из кирпича"
В помещение, на древних местах силы(начиная с эпохи неолита), люди приходят, чтобы найти храм в себе, а не потому что на облаках сидит какой-то мужик и смотрит на качество архитектуры.

"лжецы идут в гиену огнеенную" - не ГИЕНА, а ГЕЕННА:)) Геенна - это не ад, это была своеобразная мусорка для трупов. А гиена - это животное такое.:))

Вы лжёте самой себе, заучивая книжку, написанную какими-то мужиками спустя (внимание!) 4 века после смерти Иисуса Христа, который, путешествуя по Востоку, основал своё учение на буддизме.

Д алай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) - духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Тувы, Калмыкии и других регионов. Лауреат Нобелевской премии мира (1989). В 2006 году награждён высшей наградой США - Золотой медалью Конгресса. До 27 апреля 2011 г. также возглавлял Тибетское правительство в изгнании (его сменил Лобсанг Сангай) и является духовным лидером тибетского народа. Тибетские буддисты верят, что далай-ламы являются воплощениями на земле Авалокитешвары, Бодхисаттвы Сострадания.

На сайте dalailama.ru приведена беседа с Далай-ламой в канун его 75-летнего юбилея от 3 июля 2010 года, в которой Его Святейшество заявил, что относительно употребления мяса

«существует несколько противоречивых мнений, но в Винае запрета на мясо нет, поэтому монахи Таиланда, Бирмы, Шри-Ланки едят и вегетарианскую, и невегетарианскую пищу. Я как-то обсуждал эту тему с одним монахом из Шри-Ланки, много лет назад, и он сказал мне, что буддийский монах не принадлежит ни к вегетарианцам, ни к невегетарианцам. Что тебе дают, то ты и должен есть. Таков принцип. В Винае ясно сказано, что мясо животных, убитых специально для вас, употреблять в пищу нельзя, но употребление мяса как такового не воспрещается. В некоторых книгах, таких как Ланкаватра-сутра, налагается запрет на употребление любых видов мяса, включая рыбу, а в других книгах такого запрета нет. Когда мне было лет тринадцать-четырнадцать, на всех официальных празднествах в изобилии подавали мясо. Это я изменил - теперь подают исключительно вегетарианскую пищу. Затем, в 1959 году я пришел в Индию. Примерно в 1965-м я стал вегетарианцем. Отказался от мяса... В течение 20 месяцев я придерживался строгого вегетарианства. В то время один из моих индийских друзей посоветовал мне попробовать заменители мяса. Я употреблял в пищу много молока, сметаны. Затем в 1967-м… в 1966-м или 1967-м у меня начались проблемы с желчным пузырем, гепатит. Все тело пожелтело. Позже я шутил, что в то время я стал «живым Буддой». Все тело желтое, сам – желтый и ногти желтые. И тогда тибетский врач, а также врач-аллопат посоветовали мне есть мясо. Так я вернулся к привычной пище. Но при этом сейчас во всех наших монастырях на юге Индии, а также в Намгьяле готовят только вегетарианскую пищу. В монастырях на юге Индии численность монахов составляет 3000-4000 человек в каждом, и всем им готовят вегетарианскую пищу. Также в других странах я был в буддийских центрах и всегда об этом спрашивал. Везде все по-разному. Но в торжественных случаях еда должна быть вегетарианской. А постоянное ее употребление ведет к проблемам желчного пузыря и, в конце концов, к операции... Что касается меня, мясо ем один или два раза в неделю, остальное время – вегетарианскую пищу. Я пытался стать вегетарианцем, но еще сложно»

В своем "Размышлении о десяти неблагих деяниях" Далай-лама XIV пишет:

«Употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками убийства. Закономерно возникает вопрос: следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства. Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне».

Сэр Пол Маккартни, член организации PETA, призывающей к защите животных, в 2008 году пытался вернуть Далай-ламу к вегетарианству. В интервью Prospect Magazine певец и музыкант рассказал, что был несколько шокирован, узнав о том, что Далай-лама начал есть мясо из медицинских соображений. Легендарный музыкант написал духовному лидеру письмо:

«Простите меня, но поедание животных причиняет живым существам страдания».

Далай-лама ответил, что начал есть мясо по указанию врачей.

«Я сказал ему, что врачи ошиблись», – рассказал сэр Пол.

Почему ест мясо убежденный сторонник вегетарианства Его Святейшество Далай-лама XIV?

Дорже Жамбо Чойдже-лама, настоятель единственного в Украине официально действующего буддийского монастыря Шейчен-линг и предстоятель Духовного управления буддистов Украины, в разные годы получивший посвящения и наставления от учителей различных школ, в том числе и от Далай-ламы XIV, комментирует мясоедение своего учителя следующим образом:

«В Виная-питаке четко прописаны запреты относительно мяса - это только человечина, мясо падальщиков, мясо слона, мясо животных с ядовитым мясом. Всё. Любая привязанность к определенной диете и обусловленность пищей является неблагой и препятствующей духовному развитию. Не все последователи Махаяны - вегетарианцы. Таковых - меньшинство. Могу вас уверить, что запрета насчет мясоедения нет ни в одной из известных Винай, зато есть четкий запрет для монахов требовать для себя особые виды пищи. Как лекарь с двадцатилетним стажем, могу авторитетно заявить, что при определенных видах заболеваний мясные блюда оказывают лечебное воздействие. Так же как и при других заболеваниях - вегетарианская диета. То же вам скажут сотни эмчи-лам на собственном врачебном опыте».

Иного мнения придерживается Кьябдже Чатрал Ринпоче Сангье Дордже - признанный мастер дзогчен, прославившийся своей высокой духовной реализацией и строгим следованием нормам нравственности, один из основных держателей линии Лонгчен Ньингтик. Ежегодно Ринпоче вместе со своей семьёй и близкими учениками проводит ритуал выкупа и освобождения живых существ, чья участь - лишиться жизни, оказавшись на нашем столе. Так, в декабре 2006 года в Калькутте, Ринпоче организовал выкуп 78 цистерн с живой рыбой по 450 кг живого веса каждая. По просьбе представителей тибетского Общества защиты животных в 2005 году он сделал следующее заявление:

«Тибетские ламы и монахи едят мясо! Какой позор, что даже ламы-перерожденцы не способны отказаться от употребления убиенной плоти! Прежде всего, именно ламам необходимо стать вегетарианцами. Если высокоучёные, духовные люди продолжают есть мясо, как можно ожидать, что невежественные простолюдины, бредущие по жизни туда, куда им укажут, подобно стаду овец, вдруг станут вегетарианцами. Когда мы прибыли в Индию, я стал одним из первых тибетских лам, отказавшихся от мяса и избравших вегетарианский образ жизни. Я помню, что первый ньингма-монлам в Бодхгайе был невегетарианским. На второй год, приехав на монлам, я взял слово на собрании верховных лам линии ньингма. Я обратился к ним со словами о том, что Бодхгайя - исключительно значимое и святое место для всех буддистов, и если мы заявляем, что собрались здесь для проведения монлама (ежегодного молитвенного фестиваля во благо мира и процветания во всём мире), а сами при этом едим здесь мясо убитых животных, это позор и величайшее оскорбление всему буддизму в целом. Я призвал их всех отказаться от употребления мяса на время проведения ежегодного ньингма-монлама. Ещё в давние времена сакьяпинский патриарх Сачен Кунга Ньингпо воздерживался от употребления мяса и алкоголя и призывал к этому других. Позже и в среде ньингмапинцев появились такие фигуры как Нгари Пандита Пема Вангьял, эманация царя Трисонг Децена, который всю свою жизнь прожил вегетарианцем. Шабкар Цог, бывший с ранних лет мясоедом, оказавшись в квартале мясников в Лхасе, и воочию увидев то, как сотни животных лишают жизни, стал вегетарианцем и не употреблял мясной пищи до скончания своих дней. Большинство его учеников также отказалось от мяса. Множество других мастеров традиций сакья, гелуг, кагью и ньингма поступали точно так же и становились вегетарианцами. В Конгпо, Гоцанг Нацог Рангдрол наказал своим монахам отказаться от употребления мяса и алкоголя. Когда же монахи монастыря Конгпо Целе Гон не послушались его, он прогневался на них и удалился в Гоцанг Пхуг, в низинах Конгпо, где провёл около 30 лет в затворничестве. Отказавшись от недобродетели, каковой являются употребление мяса и алкоголя, он достиг высочайших духовных реализаций и стал известен как Гоцанг Нацог Рангдрол - выдающийся духовный наставник. Ньягла Пема Дудул также не употреблял мяса и спиртного. Он жил во времена Ньягке Гонпо Намгьяла и стал известен в миру как «Пема Дудул, реализовавший радужное тело». Когда я был в Бутане, порой мне доводилось видеть, как во время проведения ритуалов или пудж во благо умерших, участвующим в них ламам подносилось мясо убитых животных. Подобное лишение жизни живых существ «во благо» усопшего родственника есть ни что иное, как создание препятствий на духовном пути умершего, преграждающих ему путь к освобождению. От подобной практики умершему не будет никакой пользы. Большинство населения гималайского региона - буддисты. Некоторые ламы народностей таманг и шерпа весьма невежественны. Будучи привязаны к мясу и алкоголю, они заявляют в своё оправдание, что употреблять их необходимо, так как они - последователи Гуру Ринпоче [Падмасамбхавы], который сам ел мясо и употреблял алкоголь. Но ведь Гуру Ринпоче родился в этом мире чудесным образом, в отличие от упомянутых лам, появившихся на свет из чрева матери, от семени отца. Гуру Ринпоче известен как Второй Будда. Будда Шакьямуни - учитель сутры, тогда как учителем тантры является всеведущий Гуру Ринпоче, в точности предрекший многие значимые события будущего. Отказ от мяса - одно из средств достижения мира и спокойствия на Земле. Сам я отказался не только от мяса, но и от яиц, так что я не ем и выпечку, в которой содержатся яйца. Употребление мяса и яиц - равнозначные действия. Яйцо, созревая, даёт жизнь цыплёнку, который без сомнения является живым существом. Ведь нет же никакой разницы между убийством плода во чреве матери и лишением жизни новорожденного ребёнка - отнятие жизни и в первом и во втором случаях является в равной мере тяжким злодеянием. Вот по какой причине я отказался и от яиц. Усилия ваши не бессмысленны, они очень важны и полезны. Призыв мой адресован не только буддистам - все думающие и способные принимать осмысленные решения люди могут откликнуться на него. В особенности следует подумать об этом учёным и врачам: полезны ли курение и мясоедение для здоровья? Поинтересуйтесь, кто живёт дольше: курильщики, или люди некурящие? Кто из них чаще болеет? Вы, студенты университетов, можете исследовать этот вопрос, взвесить все научные данные и разобраться в этом. Сам я говорю и понимаю лишь по-тибетски, и не знаю других языков. Но я глубоко изучал Винаю - внешнюю Дхарму Будды, и внутреннюю Дхарму - Ваджраяну. В особенности много сил я потратил на изучение текстов дзогчен, написанных известными учёными и йогинами прошлого. Все они в один голос говорят, что отказ от мяса продлевает жизнь практикующего. Что касается моего собственного семейства, никому из моих родственников не удавалось прожить дольше 60 лет, и все они уже давно покинули этот мир. Но поскольку, оставив родину, я смог отказаться от мяса и табака, я дожил уже до 94 лет и по-прежнему обхожусь в быту и передвигаюсь без посторонней помощи».

Сайт savetibet.ru сообщает, что Шаджин-лама Калмыкии ― Тэло Тулку Ринпоче - стал убежденным вегетарианцем много лет назад.

«Я не ем мясо уже 16 лет, с того времени, как в 1994 году получил от Его Святейшества Далай-ламы посвящение Калачакры. В Индии было очень жарко, и я поначалу принял решение на время обучения отказаться от мяса, чтобы не одолевали сон и дремота. По завершении обучения я почувствовал, что моё состояние, физическое и духовное, теперь, когда я больше не ел мясную пищу, стало намного лучше. Во-первых, я стал себя лучше чувствовать, меньше уставать. Во-вторых, пришло особое духовное удовлетворение, а в-третьих, вегетарианство полезно для здоровья в целом. Но, отказавшись от мяса, тем не менее, я позволял себе изредка есть рыбу, так как врачи не советуют полностью переходить на вегетарианство. Затем, после размышлений, я пришёл к выводу, что не есть мясо, но есть рыбу ― неправильно, и перестал есть рыбу. Да, возможно, не так легко отказаться от мясной пищи, но это и не столь трудно, как кажется многим из нас. К тому же так мы открываем много нового в самих себе».

Тэло Тулку Ринпоче заметил, что есть мантра для устранения порока принятия в пищу мяса, а существо, мясо которого было съедено, таким образом обретает возможность переродиться в мирах благой участи. Мантру надо прочесть семь раз: «ОМ АБИРА КЕЦАРА ХУНГ»

Часть буддийских монахов Центрального хурула Калмыкии отказалась от употребления в пищу мяса, приурочив свое решение к году Свиньи. Таким способом монахи “Золотой обители Будды Шакьямуни” хотят продлить жизнь Далай-ламы XIV, сообщает elista.org. Как пояснил в интервью радиостанции "Европа Плюс" верховный лама республики Тэло Тулку Ринпоче, “год является проблемным в плане здоровья для людей, родившихся в год Свиньи, в том числе и для духовного лидера буддистов всего мира Его Святейшества Далай-ламы. Буддийские практики Индии считают, что для продления жизни Далай-ламы необходимо не причинять вреда живым существам. Чем больше мы едим мяса, тем больше в мире убивают животных, что нарушает основной принцип буддийского учения”. С просьбой сократить количество употребляемого в пищу мяса глава буддистов Калмыкии обратился также к верующим.

Сергей Киришов, монах, рассказал, что принял решение отказаться от мяса, выслушав учение Тэло Тулку Ринпоче, это случилось пять лет тому назад. Поначалу, признался Сергей:

«Я делал это неосознанно, внутренне еще не был готов, но потом, по прошествии времени, когда я стал лучше понимать Дхарму, вегетарианство тесно сплелось с моим образом жизни. На моём примере вы можете видеть, что вегетарианцы внешне отнюдь не отличаются от других людей». «Но будьте осторожны, ― предупредил буддийский монах, ― можно навредить своему здоровью, поэтому я против скоропалительных решений. Если ваша мотивация чиста, связана с бодхичиттой, то вегетарианство пойдет вам на пользу. И eсли вы станете есть мясо хотя бы через день, то уже сможете сказать, что вы не ели мяса половину жизни. Есть ещё одна опасность: вегетарианство способно усилить в вас самолюбие и эгоцентризм, если вы станете считать себя особенными существами, существами высшего порядка»

Глава буддийского центра «Иткл» Виталий Боков рассказал буддийскую притчу о волке и олене, в которой волк попал в чистые земли, несмотря на то, что убивал живых существ и ел мясо, а олень попал в ад, хотя и ел траву. Это произошло в силу того, что волк раскаивался, поедая пищу, а олень не задумывался о том, что в траве тоже много живых существ, и поэтому не испытывал раскаяния. Поэтому, отметил Виталий, есть мясо можно, если сохранять при этом правильную мотивацию.

Возможно, эта притча объясняет то, что Далай-лама, доверившись мнению врачей, принимает мясо в качестве лекарства и одновременно принимает активное участие в деятельности по уменьшению страданий животных. Как сообщает Голос Америки, после того, как из-за вспышки сальмонеллеза были забракованы полтора миллиарда куриных яиц в США, духовный лидер Тибета в изгнании опубликовал призыв к потребителям желтков и белков не покупать яйца кур, выращенных в клетках, где они не могут даже расправить крылья. По его словам, «переход на потребление яиц от кур внеклеточного содержания уменьшит страдания животных». В июне 2004 года он направил обращение к владельцам сети ресторанов быстрого обслуживания «Kentucky Fried Chicken» с просьбой не открывать свое представительство в Тибете. В своем письме Далай-лама писал, что до завоевания Тибета Китаем местные жители редко употребляли в пищу мясо цыпленка и рыбу, предпочитая мясо более крупных животных, таких как яки. Благодаря этому тибетцы могли получать необходимое для них количество мяса, убивая при этом меньше животных.

Из обращения Его Святейшества Далай-ламы к корпорации KFC (kentuckyfriedcruelty.com):

«От имени своих друзей из организации «Люди за этичное обращение с животными» я пишу, чтобы попросить KFC отменить свой план открытия ресторанов в Тибете, поскольку поддерживаемая вашей корпорацией политика жестокости и массового убийства противоречит тибетским ценностям.

На протяжении многих лет я был особенно обеспокоен страданиями цыплят. Именно увиденная мною смерть цыпленка в конечном итоге укрепила меня в решении стать вегетарианцем. В 1965 году я останавливался в правительственной гостинице на юге Индии, и окна моего номера выходили на кухню, расположенную прямо напротив. Однажды я увидел, как убивают цыпленка, и это заставило меня стать вегетарианцем.

Тибетцы, как правило, не являются вегетарианцами, поскольку в Тибете овощей зачастую не хватает, и большую часть рациона питания составляют мясные продукты. Однако в Тибете считалось более правильным с этической точки зрения употреблять в пищу мясо крупных животных, например, яков, нежели маленьких, потому что так вам приходится убивать меньше животных. По этой причине употребление в пищу рыбы и курицы было редкостью. Мы всегда относились к курам как к источнику яиц, а не мяса. Но даже яйца мы ели редко, потому что считалось, что они притупляют память и ясность ума. Массовое употребление в пищу цыплят началось лишь с приходом китайцев.

И теперь, когда я вижу в мясной лавке тушки забитых и ощипанных цыплят, я испытываю боль. Я нахожу неприемлемым, что насилие является основой некоторых наших привычек в питании. Когда проезжаю через индийские города, расположенные по соседству с тем местом, где я живу, я вижу тысячи цыплят в клетках рядом с ресторанами, обреченных на смерть. Когда я вижу их, я мне становится очень грустно. В жаркие дни у них нет тени, чтобы спрятаться от зноя. В холодные – им негде укрыться от ветра. С этими бедными цыплятами обращаются так, словно они - овощи

В Тибете покупка животных у мясника, чтобы спасти им жизнь и выпустить на свободу, была обычным делом. Многие тибетцы продолжают так поступать и в изгнании, если на то есть условия. Поэтому для меня совершенно естественно поддерживать тех, кто в настоящее время протестует против внедрения в Тибете промышленного приготовления пищи, которая приведет к неиссякаемому страданию огромного количества цыплят».

Когда, воспользовавшись временной мягкостью китайских властей, тибетцы пришли на встречу с Далай-ламой, они были одеты в тяжелые овечьи тулупы и меховые шапки. Тибетские паломники обнаружили, что церемония посвящения Калачакры объявлена строго вегетарианской – в местных магазинчиках и ресторанах был введен запрет на торговлю мясными продуктами. К столь кардинальным мерам Далай-лама шел уже давно, всякий раз приводя в пример индуистские религиозные праздники, где собираются сотни тысяч верующих, однако ни одному существу не приходится жертвовать жизнью.

Далай-лама неизменно призывает тибетцев если не отказаться от мяса вовсе, то хотя бы сократить его потребление до необходимого минимума. «Попробуйте, - улыбается он, - быть может, вам даже понравится быть вегетарианцем».

К удивлению многих, Далай-лама попросил тибетских паломников отказаться от шкур диких животных. «Мне стыдно смотреть на эти фотографии», - говорил Далай-лама каждой из пришедших к нему с благоговением и преданностью группе паломников, добавляя, что ему одному приходится держать ответ за весь пристрастившийся к ценному меху народ. «Когда вы вернетесь на родину, помните мои слова. Никогда не используйте, не продавайте и не покупайте диких животных, их шкуры и рога», - говорил он соплеменникам, большинство из которых видело его в первый и, возможно, последний раз в жизни

Мало кто, однако, подозревал, что эти наставления вскоре перерастут в настоящую «тигровую революцию», которая захлестнет Тибет волной пылающих костров. В действительности, Далай-лама не призывал тибетцев сжигать мех, но лишь просил их не носить меховых изделий. Тигровые костры, таким образом, стали волеизъявлением народа, вдруг получившего возможность выполнить пожелание разлученного с ними духовного учителя: не отнимать жизнь у животных без крайней на то необходимости.